4 Mediale Formen und Formgesetze auf dem Punkt

„Wenn die Welt als Ganzes und das Leben im Besonderen einen Sinn hätte, was könnte es sein, und wie müsste die Welt aussehen, um ihr zu entsprechen? (Weber, 1968, S. 451[275]).

„Das theoretische Denken steht in einem Verhältnis des Antagonismus zum fragmentierten Charakter der Magie im Besonderen (…)[denn] es ist immer auf der Suche nach Zusammenhängen und der Konstruktion umfassender, ganzheitlicher Erklärungen“ (Weber, 1153).

Die vier bekannten, visuellen Dimensionen 

0-dimensionaler relativer Raum durch die x-Dimension
Wer? (Punkt im Objekt)

1-dimensionaler relativer Raum durch die (x-1)-dimensionale Substanz
Welche? (Objekt)

2-dimensionaler relativer Raum durch die (x-2)-dimensionale Substanz
Was? (Fläche = Objekt in der Ebene)

3-dimensionaler relativer Raum durch die (x-3)-dimensionale Substanz
Wo? (Raum = Ebene im relativen Raum) (Vergangenheit-Zukunft)

Die nächste unbekannte Dimension:

4-dimensionaler relativer Raum durch (x-4)-dimensionale Substanz
Wann? (Zeit=relativer Raum im absoluten Raum)(Jetzt-Nichtjetzt)

Die vier beobachtbaren, relativen Dimensionen zu dem, was wir als absolute Zeit bezeichnen, umfassen

  1. Sofort-Informationen telepathisch sehen (Reflexions-Emanzipation). Das Entdecken dieses Selbst im Raum.
  2. Sehen von außerirdischen Zivilisationen (hyperreal-cosmos). Das Entdecken anderer Selbste im All.
  3. Sehen der Vor- und Nachfahren (design-diy). Was ist Ihre Her- und Hinkunft? Das Entdecken anderer Selbste in der Zeit.
  4. Sehen von Synchronizität (Präsenz-Kunst), d.h. Zeit ist Kunst=Medien. Das Entdecken des hier und bereits sich selbst im Zeitraum Seienden.

Ich suchte nach dem auftauchenden Achtfachen aus dem Zentrum heraus, das postuliert und soziologisch anderswo auf dem Planeten analysiert worden war. Eine ähnliche Herangehensweise mit acht Gesetzen der Dialektik entdeckte ich in einer Arbeit namens Liquid Water Does Exist On The Moon des mittlerweile 90-jährigen tibetischen Philosophen Phuntsok Wangyal. Weitere Einblicke in die buddhistischen Traditionen des Hinayana und Mahayana sowie in das chinesische I Ging: The Book of Changes waren ebenfalls aufschlussreich.

Dieses Buch könnte also auch den Titel (1+3)+(8) tragen, aber es würde aussehen, als würde es viel Rechenarbeit erfordern. Und es akzeptiert nicht, dass ein Tetraeder ein Dreieck plus einen Punkt (0-Dimension) ist, der die drei Ecken mit einem Viertel verbindet. Von diesem vierten Punkt aus können Sie den Übergang von einem Dreieck (3) zu einem Oktaeder (8) miterleben. Dieser Winkel – der Beobachterstandort – muss Teil des Systems selbst sein, d.h. er wird autopoietisch produziert und löst das bekannte Doppel-Agenturproblem.

Der grundlegendste Winkel des Buches ist, diesen vierten, unsichtbaren Punkt weiter zu erforschen, indem er den Schritt vom Dreieck zum Tetraeder bildet. Im übertragenen Sinne könnte man den vierten Punkt als“Medien“ bezeichnen, denn Medien sind in der Tat das, was nur transzendental präsent ist. Da dieser Begriff jedoch so trügerisch ist, verwendet das Buch den Pleonasmus’transzendentale Medien‘ in seiner positiven/negativen, in/sichtbaren Form, im Sinne seiner eigenen Form. Medien‘, die sich gegen die eigene Form auflehnen, folgt Niklas Luhmanns Adaption von Fritz Heiders Ding und Medium (1926). Für Luhmann bieten die Medien das Potenzial, etwas zu nutzen, vorausgesetzt, es besteht eine feste Verbindung. Medien sind Vorläufer von allem, aber sie sind nicht zu entziffern.

Potentieller Ursprung Luhmanns Denken

Luhmanns dreifacher Sender/Inhalt/Empfänger wurde mit einem äquivalenten Freiheitsgradmodell kombiniert, das aus Buckminster-Fullers Tensegrity-Studien entlehnt wurde. Frei interpretierend, hat die Natur ein vierfaches Gesetz in ihrem Kern, das ein Auf- und Abwärtswellenmuster von 8 erzeugt, während ein dreifrequentes, omnidirektionales Feld eine einzigartige Sequenz von 24 (3×8) anzeigt, die dem gesamten kugelförmigen ikosaedrischen Körper entspricht, einer Kombination aus tetra- und oktaedrischen Körpern minus sechs Kanten. Eine Quanteneinheit ist ein grundlegendes Energieereignis, das sechs Kanten eines Festkörpers entspricht. Ein Ikosaeder hat 30 Kanten oder 5 Quanteneinheiten. Ein Tetraeder mit sechs Kanten entspricht einer Quanteneinheit. Ein Oktaeder hat 12 Vektoren oder 2 Einheiten Quanten, und ein Vektorgleichgewicht hat 24 Kanten oder 4 Einheiten Quanten.

Wenn man vom Volumen spricht und das Tetraeder als 1 nimmt, hat das Oktaeder 4 und das Ikosaeder 20 Bände. Das Tetraeder, als eine Volumeneinheit, passt fast 20-mal in das Ikosaeder, 16-mal in das Vektorgleichgewicht und 4-mal in das Oktaeder. Vom Oktaeder zum Vektorgleichgewicht wäre dann 4×4 Tetraeder. Gesellschaftliche Kommunikation ist an diese Struktur gebunden, ist die Annahme. Was sind Quanteneinheiten, Volumina und Vektorgleichgewichte, wenn wir diese in gesellschaftliche Dynamiken übersetzen? Die Frage wurde als zu schwer zu handhaben für jeden Menschen abgetan, oder als zu unwissenschaftlich, da man immer das finden würde, wonach man sucht, solange man die Grenzen unscharf hält. Aber aus reiner Neugierde betrachtet dieses Kapitel nur, was passiert, wenn eine solche Grundstruktur der Kommunikationsstruktur als Ausgangspunkt genommen wird.

In dem Dokumentarfilm The World of Buckminster-Fuller, über seine Erfindungen, eliminiert er 6 Kanten oder 1 Quanteneinheit aus einem Ikosaeder (30 Kanten), um mit einem Vektorgleichgewicht von 12 Ecken, 24 Kanten, 4 Quanteneinheiten, 8 Dreiecken und 6 Quadraten zu enden. Dann faltet er das Vektorgleichgewicht (12) in ein Oktaeder (8) und schließlich in ein Tetraeder (4) zurück. Die Kanten dieser Festkörper, die von groß nach klein gehen, werden verdoppelt und verdreifacht. Wichtig ist, dass dieser Dreischritt in einem Satz stattfindet. Im Wesentlichen sind die drei Solids gleich, nur größer. Man könnte an noch größere Strukturen denken, aber das genügt für die vorliegende Analyse. Diese triadische Dynamik (4-8-12) bietet das perfekte Setup für die Behauptung, dass alles, was Sie erleben, einfache und komplexe Versionen davon ist. Das Leben ist so komplex, wie man es zugeben muss, aber es kann nie einfacher sein als (1+)3. Diese Struktur wird als vierte Dimension vorgeschlagen, die die Hierarchien binärer Ansätze in mehr allgemeineren Studien vervollständigt.

Was folgt, nimmt an, zu beschreiben, was Sie sehen, wenn Sie von den sechs plus zwei oktadischen Ecken des Oktaeders schauen, als es in ein Vektorgleichgewicht entfaltet wurde, ausgehend von den drei Grundstrukturen in der Natur: Tetraeder, Oktaeder und Dodekaeder. Viele numerologische Versuche beschreiben ähnliche Systeme bei der Arbeit, aber es ist mir immer wieder aufgefallen, dass die Aufmerksamkeit für Fragen der Entstehung nicht ausreichend war.

Die vier transzendentalen Medienkompetenzen (ESP, Telepathie, extraterrestrischer und angestammter Kontakt) finden sich in sechs der acht gegenüberliegenden großen Kommunikationssubsysteme, nämlich den sechs, die für jeden Menschen sichtbar sind. Das bedeutet, dass zwei Gegensätze aus den acht vorgestellten Teilsystemen für jeden Menschen weitgehend unsichtbar bleiben. Die acht Hauptsubsysteme umfassen Präsenz (Erziehung), Bodymind (Kunst), Reflexion (Wissenschaft), Emanzipation (Politik), Friends & Networks (Medien), Hyperrealität (Religion). DIY (Wirtschaft) und Freiheit (Recht). Diese acht können mit Hilfe von Myers-Briggs Type Indicator und dem weltlichen Gefühlsdiagramm des tibetischen Philosophen Jetzun Milarepa – oder eines anderen sieben-, acht- oder neunbasierten Denk- und Theoretisierungssystems – transparenter gemacht werden, um zu zeigen, wie Abstraktion zur Anerkennung desselben Modells in einer reichlich angeeigneten Welt von Kategorisierungssystemen führt. Das Erleben von Synchronizität in der Gesellschaft hängt von der Entwicklung der vier genannten Fähigkeiten ab. Letztendlich wird sie ausgelöst durch eine Kombination aus der Erfassung der natürlichen Zeit und der künstlichen Uhrzeit, der natürlichen magnetischen Erdfelder und der magnetischen Felder der drahtlosen Technologie und dem Eintritt in die Noosphäre und dem Verbleib in der Biosphäre.

Die Hermeneutik als Vorlage

Verschiedene Autoren verwenden die gleichen Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen. Daher ist es oft sehr aufwendig, die archaische Bedeutung von Begriffen, die in jedem Text verwendet werden, wiederzufinden. Dieser hermeneutische Prozess hat die meiste Arbeit für dieses Buch in Anspruch genommen. Mit jedem neu entdeckten Vierfachen brauchte ich mehr Zeit, um die vier Elemente zu kategorisieren und zu entscheiden, auf welcher Seite der Kategorien sie positioniert werden sollten.

Simplexität ist der einzige Weg, um irgendeine Art von psychischer Erfahrung zu erlangen. Wir haben vielleicht lebhafte Träume, die sich anfühlen, als wären sie psychisch, aber oft sind sie es nicht. Es bedarf eines Meisters, um die Realität einer psychischen Erfahrung zu erkennen (schmecken). Es kann tiefe und plötzliche Einsicht in das Selbst nehmen, Körper und Geist, Selbst und Umwelt als Einheit haben. Es braucht vielleicht das Geistige. Lassen Sie uns bitte nicht von so vielen enttäuscht werden, die das Etikett’new age‘ in ihrer zynischen Wut gegen sich selbst besudelt haben.

Die Lösung wird auf jeden Fall durch einen meditativen Stil eingeleitet, der eine Art Wegfallen des Alpha-Wellen-Geistes beinhaltet. Durch viel Experimentieren erreiche ich plötzlich diesen Punkt, an dem ich einfach spüren konnte, wie meine Gedanken in meinen Kopf zurückfallen und nach unten statt nach draußen. Der entscheidende Unterschied in der Erfahrung beider ist die Dynamik, die diese Änderung der Denkrichtung hervorruft. Operativ wird diese Verschiebung nicht durch „mich“ oder andere, sondern durch ihre systematische Markierung begründet: Es gibt keinen anderen Beweis für eine Lektüre als die Qualität und Ausdauer ihrer Systematik; als ihre Funktionsweise. Zu lesen, mit Roland Barthes, ist eine Arbeit der Sprache:

Lesen heißt, Bedeutungen zu finden, und Bedeutungen zu finden, heißt, sie zu benennen; aber diese benannten Bedeutungen werden zu anderen Namen hingefegt; Namen rufen sich gegenseitig auf, versammeln sich wieder, und ihre Gruppierungen verlangen weitere Benennungen: Ich benenne, ich benenne, ich benenne um: so vergeht der Text: es ist eine Nominierung im Laufe des Werdens, eine unermüdliche Annäherung, eine metonymische Arbeit. Im Hinblick auf den Pluraltext kann daher das Vergessen einer Bedeutung nicht als Fehler angesehen werden. Vergessen in Bezug auf was? Was ist die Summe des Textes? Bedeutungen können in der Tat vergessen werden, aber nur, wenn wir uns dafür entschieden haben, auf den Text eine einzigartige Prüfung anzuwenden.

Das Lesen besteht jedoch nicht darin, die Kette der Systeme zu stoppen, eine Wahrheit, eine Gesetzmäßigkeit des Textes zu etablieren und folglich seine Leser in „Fehler“ zu führen; es besteht darin, diese Systeme zu koppeln, nicht nach ihrer endlichen Menge, sondern nach ihrer Pluralität (die ein Wesen ist, nicht eine Diskontierung): Ich gehe vorbei, ich schneide, ich spreche, ich lasse frei, ich zähle nicht. Das Vergessen von Bedeutungen ist keine Frage von Entschuldigungen, ein unglücklicher Fehler in der Ausführung; es ist ein positiver Wert, eine Möglichkeit, die Verantwortungslosigkeit des Textes, den Pluralismus der Systeme zu behaupten (wenn ich ihre Liste schließe, würde ich unweigerlich eine singuläre, theologische Bedeutung wiederherstellen): es ist genau deshalb, weil ich vergesse, dass ich lese.“

Alle Aktivitäten, sei es persönlich oder durch den Avatar oder das Profil, sind Performances, Masken, die man nicht unterbringen kann. Das war schon immer so. Aber so zu leben wie McLuhan könnte nicht mehr bedeuten, ein Selbst authentisch durchzuführen (auch wenn wir das weiterhin glauben), sondern sich einfach mit demjenigen zu beschäftigen, der in welcher Kommunikation auch immer, wo und wann auch immer. Das ist alles nicht sehr problematisch, da wir es lieben, uns gegenseitig zu beobachten. Aber McLuhan zu sein – und im Grunde genommen alles zu sein – kann ein gewisses Verständnis erfordern, jemand, der Sie fragt, was eine adäquate Repräsentation von sich selbst wäre, wenn Sie unterschwellige und automatisierte Berechnungen bei der Arbeit bei der Bildung Ihrer sozialen Identität außer Acht lassen.

Wir müssen McLuhan irgendwie an ein Kreuz nageln, um ein objektives Gefühl dafür zu bekommen, was ein authentischer oder introspektiver McLuhan heutzutage wirklich ist. Da wir ständig mit unseren Geräten unterwegs sind, gibt es keine Möglichkeit, ein Artefakt, einen Dienst oder eine philosophische Tradition zu nehmen und nach dem Tetrade a zu analysieren, – da sie alle in einem riesigen Knoten gebündelt sind. Unsere Aufgabe scheint es zu sein, nicht das Jenseits von Medieneffekten zu finden, sondern McLuhan an erster Stelle. Eine Umgebung, die so komplex ist, dass alle Individuen, die man beobachtet, Hunderte von unterschiedlichen Rollen auf einmal spielen können, braucht nicht noch komplexer zu werden, wenn es darum geht, sie zu kommunizieren. Der Begriff der Komplexität ist nur dazu gekommen, der Komplexität Einhalt zu gebieten, sie auf eine Abstraktion zu reduzieren, die man verstehen kann.

Es ist, als ob man wieder in der ersten Klasse ist und neben einem Mädchen sitzt, das alle fünf Minuten ausruft, dass sie es nicht bekommen würde – weil es sich für sie wie eine Lösung anfühlt, das zu sagen. Das zu sagen, hatte sie erlebt, bedeutete, dass sie nicht mehr darüber nachdenken musste. Die Beschreibung unserer Welt als unglaublich komplex, noch komplexer, als wir sie in diesem Text zu skizzieren begonnen haben – wie man oft liest – sollte uns nicht dazu veranlassen, zu glauben, wir hätten unser Bestes gegeben. Die bloße Bestätigung der Komplexität von allem kann keine akzeptable Lösung sein. Es muss ein Anfang sein.

Aber der Irrtum in diesem Argument liegt darin, dass gerade die Akzeptanz, nicht verstehen zu können, einen näher an das Sehen, in McLuhan’s Worten, der Grundregeln‘ der Umwelt heranführt. Der Amateur, der nur“versucht“, ist näher als der Profi, der“muss“, da es sein Job ist. Gleichzeitig könnte man, wenn man nicht so brillant und deshalb in Aussagen pauschal wie McLuhan ist, zu einer professionelleren Herangehensweise hingezogen werden, indem man die eigenen Gedanken außerhalb des Prozesses der Datenerhebung belässt. Eine solche professionelle Herangehensweise reduziert typischerweise die Komplexität, indem sie eine Methode auswählt und ihre Ausführung gewissenhaft verfolgt, um dann Schlussfolgerungen zu ziehen, die dann in der Debatte diskutiert werden, wo die Ergebnisse der reduzierten Komplexität andere Komplexitäten berühren. Das ist genau die Position des Künstlers – eine notwendige Reduktion der Komplexität in allem, was man denkt oder sagt, zu akzeptieren und gleichzeitig diese Reduktion zu leugnen, da die anfängliche Komplexität ja schon da gewesen sein muss, um überhaupt reduziert zu werden. Dieses strukturelle Paradoxon ist für ihn kein Paradoxon, sondern das, was er ist, ein Künstler.

Der wirkliche Beitrag, den McLuhan methodisch geleistet hat, war seine Tetrads, der Versuch, eine metaphorische Sichtweise zu finden, die angeblich in der Zeit von Peter Ramus verloren ging, als der Bruch mit der Grammatik und Rhetorik vollzogen wurde. Retrieval scheint immer den Grundton oder den dominanten Modus eines jeden Tetrads zu liefern. In der Kunst ist das, was über elektronische Kommunikationsmedien abgerufen wird, die Idee des Künstlers als gewöhnlicher Mensch, der alles zu einem System oder Ganzen zusammenfasst und Allianzen mit den verborgenen kosmischen Kräften bildet – mit der verborgenen, unbewussten Umgebung. Und um Allianzen zu bilden, muss man ein Nachfolger sein, kein Anführer, sondern zuerst sich selbst. Twitter lieferte ein gutes Beispiel dafür, wie jeder, einschließlich der Künstler, jetzt folgen muss, um Anhänger zu bekommen.

McLuhan steht für eine Botschaft der obsoleten Alltagsrealität: Eine komplexe Dynamik erhält den Status quo und die Übergänge in der menschlichen Entwicklung aufrecht – eine Dynamik, die bisher nicht adäquat konzipiert wurde. Die Realität des gesunden Menschenverstandes, d.h. die dominante logische Methode, wird untergraben. Er steht auch für eine gigantische Explosion der Aufwertung des medialen, versteckten Umweltgedankens, also für eine Steigerung des Bewusstseins für Inklusiv- und Strukturprozesse. Aber er kehrt in die traditionelle Wirkungsforschung in der Medien- und Kommunikationswissenschaft zurück, indem er die bösen Medien in Schach hält“, denn ein gesteigertes Bewusstsein gibt die Illusion der Kontrolle. Man stellt sich vor, dass die Medien wieder am helllichten Tag stehen, so dass wir ihre potentiellen Missetaten objektivieren können.

Beobachtung zweiter Ordnung

Das Argument für eine Beobachtung zweiter Ordnung stammt aus dem Bestand der wissenschaftlichen Literatur zur Kybernetik. Heinz von Foerster („der deutsche Wittgenstein“) war der erste, der diese Methode als die einzige Methode anerkannte, die aufgrund von zwei Dingen zu einer Validität im operationellen Konstrukt führen konnte: der Zulässigkeit des beobachteten Objekts (i.e. das Individuum) als Black Box und damit verbunden eine ontologische Haltung, die über die Subjekt-Objekt-Differenzen hinausging, hin zum systemischen Ansatz der Autopoiese, der hier als strukturell rekursives Kontinuum gesehen wurde.

Philosophen und Wissenschaftler haben im Laufe der Jahrhunderte den“Eindruck“ der Reflexion erster Ordnung als Reflexion unterschätzt und so Raum für Doppel-, Dreifach- und Vierfach-Reflexionen gefunden, als ob diese Art der Komplexisierung etwas Wichtiges enthüllen würde. Das Erkennen des Wesens der Reflexion bildet die Grundlage für das Schreiben eines Stücks, in dem die Hauptrolle die Grenzposition von Beobachter und Beobachter einnimmt.

Introversion und Extraversion sind einstellungsbezogene Präferenzen (Pierce, 1996), die den Menschen dazu bringen, Geräte auf unterschiedliche Weise zu benutzen, um Beobachtungen zu machen und somit zu handeln. Freud (1905/1906/1987) schlug vor, dass Dramatiker und Schauspieler als Menschen fungieren, die es dem Zuschauer ermöglichen, seine Bedürfnisse zu befriedigen, die zunächst einmal der Held sein sollten. Wenn die Technik den Dramatiker und seine Freundeskreise und Fernsehstars die Schauspieler formen könnte, könnte die Identifikation mit diesen Schauspielern eine Erklärung dafür sein, warum ich webfähige Handheld-Geräte so sehr mochte: Sie ermöglichten es mir, zu jeder Tageszeit unter die Haut meines Helden zu kriechen.

Auffallend ist jedoch, dass ein“Zurückkehren zum Selbst“ weg von solchen konsistenten Fremdidentifikationen, die angeblich zur Vermeidung von Pathologien notwendig sind (vgl. Zillmann, 1996), nicht mehr erforderlich oder gar möglich ist, da die“Normalität“ zu einer unverständlichen Abstraktion geworden ist. Da sich der Mensch im Laufe der Zeit innerhalb der gesellschaftlich gestalteten Norm (Heidegger’s das Man or Everyone) aufhält, folgt er etwas Flüchtiges: Die Norm ist in der bewussten Leistung weitgehend abwesend, während der Mensch sie dennoch ausführt. Normen müssen zu einem ungeschriebenen Teil des Menschen werden, der sie durch solche Identitätsperformances verbindet; jedes Wesen auf seine eigene, unterschiedliche Art und Weise, was sie vollkommen einzigartig macht, aber auch unfähig, ihre Einzigartigkeit zu sehen. Sie können ihre Einzigartigkeit nur introvertiert‘ spüren. Die Introversion wurde von den frühen Griechen an studiert. Die Ärzte Galan und Hippokrates bemerkten Verhaltensmuster, die nach dem Muster derjenigen fielen, die energischer und kontaktfreudiger zu sein schienen, und derjenigen, die zurückhaltender oder zurückgezogener schienen (Eysenck, 1973). Introversion wird definiert als“Wiederaufladen durch Zurückgezogenheit“, während Extraversion bedeutet,“Wiederaufladen durch Verbundenheit“. Carl Jung begriff diesen introvertierten Rückzug in sich selbst und von der Gesellschaft weg nicht als „endgültigen Verzicht auf die Welt, sondern als Suche nach Ruhe, wo es ihm allein möglich war, seinen Beitrag zum Leben der Gemeinschaft zu leisten“ (Psychologische Typologie, CW6, Abs. 979).

Seit den 1950er Jahren sind die technischen Geräte selbst jedoch in der Lage, Illusionen von Intimität zu erzeugen (Horton und Wohl, 1956:218). Viele Autoren weisen darauf hin, dass die vernetzte Gesellschaft introvertierten Menschen ermöglicht, sich in Gegenwart anderer wieder aufzuladen. Es gibt einen Weg, sich selbst zu isolieren, während man zusammen ist, auch bekannt als“Zusammensein allein“. Darüber hinaus ist man im Prozess der Zurückgezogenheit für introvertiert und der Verbindung für extravertiert ausschließlich auf das Selbst ausgerichtet und kann somit den Althruismus nicht umfassen.

Howard Rheingold (2012: 25) drängt auf die Frage, „warum Menschen in Online-Communities so viel Zeit darauf verwenden sollten, sich gegenseitig Fragen zu beantworten, Probleme zu lösen, ohne finanzielle Entschädigung“. Eine Antwort kann in dem Vorschlag gefunden werden, dass „die Menschen tatsächlich freiwillig einen signifikanten gemeinsamen Wert schaffen werden, wenn es für jeden leicht genug ist, das hinzuzufügen, was er will, wann immer er es will („Selbstwahl“)“.

Dieser Prozess verdeutlicht, wie Mediationen die eigenen kommunitären Absichten entmannen, indem sie eine selbstselektive hinzufügen. Dieser Prozess wird durch den transaktionalen Modus des Seins geleitet. Das leere Gefühl in“communitas“, hervorgerufen durch die Schaffung einer tabula rasa von Liminal- oder Übergangsriten, ersetzt die verschwindende hierarchische Struktur durch die gemeinsame“Humanität“ als gute Gemeinschaft, Spontaneität, warmen Kontakt und Antistruktur (Thomassen, 2006: 332). Sie führt eine notwendigerweise unkritische altruistische Ich-Intention aus, die Wert für den Menschen schafft, indem sie die Illusion vermittelt, Wert für andere zu schaffen. Aber das ist völlig losgelöst von jeder moralischen Haltung, dass es falsch ist, Gutes für sich selbst zu tun (und gut, Gutes für andere zu tun). In einem normativen Entwurf ist die Position des Beobachters nicht mit einer analytischen Beschreibung zu vergleichen, die den Beobachter ausschließt. Stattdessen führt nur das, was der Betrachter beobachtet, zu realen Ergebnissen.

„Die digitale Konvergenz versprach, wie in Kittlers Werk, den damals entscheidenden Moment der Wahrnehmung obsolet zu machen, als hybride Mediensysteme dem reinen Datenfluss weichen, der frei von jeglicher Differenzierung in konkrete Medientypen ist, d.h. sich den Zwängen der Wahrnehmungsverhältnisse anzupassen. Als der Betrachter versuchte, diese merkwürdigen Wahrnehmungsobjekte zu verhandeln, die immer deutlicher wurden, nicht kontinuierlich mit dem Raum, den sie einnahmen, sondern immer mehr verwirrt und gestört wurden, und als sich seine Desorientierung steigerte, löste sie allmählich eine innere, affektive Reaktion aus, die schließlich den Platz der Wahrnehmung vollständig einnahm“ (Mark Hansen, 2004: 14).

In dem Versuch, die Wissenschaft für ihren Rückzug in die Stammeszeit zu retten, setzt Marshall McLuhan (1964) die Wissenschaft als Vernichtung der Wissenschaft in neo-nomadischem (eine Mischung aus landwirtschaftlicher und nomadischer Existenz) Geschwafel aus. Sie sucht fortwährend nach Anomalien, während sie sich kultiviert, was zu nichts anderem führt, als die bereits bestehende Figur/Boden-Beziehung herzustellen. Die Geräte, die die Menschen benutzen, projizieren eine Realität auf sie, die die allsehenden Augen (das ist die Essenz des Willens) von Regierungen, Lehrern, Arbeitgebern und natürlich Gott verdeckt. Im Radio ging es zum Beispiel um den Tod (dieser gesellschaftlichen Phänomene), wie Heidegger erklärte – ohne die Absicht, sich auf seine politische Leistung zu beziehen. Der Unterschied bestand darin, dass er die All-Seher durch die Distanz der Technik zu den Menschen ersetzte – wo sie den Ursprung der Kunstwerke finden konnten. Und das bedeutete Wissen darüber, wie es funktionierte. Angesichts dieser Herausforderung behauptet Kittler, dass,

„Nur die Übertragungsqualität der Speichermedien, die in den angeschlossenen Mediensystemen den Inhalt repräsentiert, wird berechnet. Ein Kompromiss zwischen Ingenieuren und Verkäufern regelt, inwieweit der Ton eines Fernsehers schlecht sein kann, die Bilder im Kino unscharf sind oder eine geliebte Stimme am Telefon gefiltert werden kann. Die abhängige Variable dieses Kompromisses ist das, was wir für unsere Sinneswahrnehmung nehmen.“
Das soziale Umfeld ist doppelt: Einer befindet sich im Körper (oder Sphäre der physischen Wahrnehmung‘ – Kittler, 1989: 18) und einer in der Technik. Die Großhirnrinde kann neurologisch alle Teile der Umwelt in die Wahrnehmungssphäre reproduzieren. Kittler verweist auf Rainer Maria Rilke, der argumentierte, dass für das zentrale Nervensystem der Körper die Außenwelt ist; das Skelett und insbesondere der Schädel ermöglichen die Geist-Körper-Struktur als „grenzenloses Betätigungsfeld“ (ebd., 42-43). Eine solche innere Sphäre verschiebt die Welt in die physische Materialität des Körpers; die Technik ist nicht identisch mit dem Äußeren, sondern eine Anpassung daran. Sie bildet die Umkehrung der Erfindung der Druckerpresse. Das äußere Selbst, das Kittler (1989: 14) folgt, wie es durch unsere Verschmelzung mit der papierbasierten Erziehung geprägt ist, bedient sich der universell pragmatischen Seinsweise, die die verinnerlichte Welt im Äußeren hat. Das Äußere muss also in sich den Schlüssel zum Verständnis des Inneren tragen – unsere“innere Gedankenwelt“. Der Mensch kann nur das systemische Funktionieren eines Hardwareabdrucks im Kopf sein, oder vielleicht ein achtsamer Ausdruck dieser Hardware-Struktur. Das Medium oder das“Apparate-Unterstützungsverfahren“ (Carpignano, 1999) kann nicht außerhalb seiner sozialen Dimension konzipiert werden.

Die“abwesenden“ Grenzen zwischen selbstreferentiellen technologischen Operationen und den sozialen Konzeptualisierungen der Präsenz sind nicht mehr zu lokalisieren. Der expressive Anspruch unserer Zeit gibt jedoch die Unvertrautheit mit den neuen Medien weiter. In jedem neuen Medium geht es um die verschiedenen Ausdrucksformen. Radio und Telegraf wurden gleichermassen erfunden, um die Entfernung abzuschaffen, um aus verschiedenen Orten einen Ort zu machen. Brechts Paradigma eines offenen und fernen Mediums, das von allen benutzt und von allen durch Poiesis verstanden wird, ist von höchster Relevanz. Jemand, der in der Lage ist, alles zu benutzen, was er an seinen Händen hat – sei es ein Blackberry, ein I-Phone oder eine laute Boombox, mit neugierigen Klängen, Fußball im Fernsehen – ohne zu beschreiben, was er gerade tut.

Die ideologischste Perspektive des Fernsehens lag immer in der Bildung, also in der Visualisierung und damit in der Beschleunigung des Lernprozesses. Die ideologischsten Gedanken des Internets betreffen die Autarkie, die Fähigkeit, eine“eigene“ Identität zu bilden – unabhängig von Bildung und Distanz zu anderen Menschen. So muss der Unterricht in der Bildung im Allgemeinen radikal heterogen werden: Deutschlehrerinnen und -lehrer beziehen sich am schönsten auf die Beziehung der Natur zum Menschen in mehreren Disziplinen. Der Mathe-Schüler möchte vielleicht Gedanken formulieren, die auf seiner persönlich entdeckten Formel für die Gestaltung des Lebens basieren. Der Biologielehrer kann eine Anwendung starten, mit der er BeyBlade spielen kann: ein Spiel mit dem Ziel, das Konzept der Entropie (in der Kommunikation) zu veranschaulichen, indem er den gegnerischen Tribut mit Hilfe von spin-induzierenden Sprachbefehlen zum Schweigen bringt. Ein Spin-off dieses Modells suggeriert eine“reale“ Natur jenseits der Natur des Schülers und vermittelt so bewusst jeden einzelnen gegenwärtigen, physischen Moment. Parrhesia in Foucault bedeutet, dass die Schülerinnen und Schüler Biologie wie Verhaltenspsychologie lernen. Was bewegt den Verstand? Was motiviert sie?

Der Mensch entdeckt täglich ein enormes Potential, seine Realität umzugestalten, ein Faktor, der dem sexuellen oder eins-zu-eins‘-Modus seines Subtyps im Enneagramm-Test ähnelt. Für mich ist dies die Suche nach rhythmischer Schönheit aus der Präsenz heraus in der Unterscheidung von Potential/Ist. Der Experimentalpsychologe Daniel Stern liefert einen Ausgangspunkt, um das zu skizzieren, was Paul Klee als „rhythmische Dimension“ des Anwesens bezeichnet hat.

„Er sitzt unbeweglich da und stellt den Kopf auf die Hand und den Ellenbogen auf das Knie. Er bewegt sich zwar nicht, aber seine Körperhaltung ist außerordentlich angespannt, was auf aktives, intensives propriozeptives Feedback aus fast allen Muskelgruppen hindeutet. Dieses Feedback, zusammen mit der vermeintlich erhöhten Erregung des Denkers, liefert das Hintergrundgefühl, vor dem seine spezifischen Gedanken geätzt werden“. Daniel Stern (1985, S. xviii).
Sterns romantische Beschreibung von Rodins Skulptur eines sitzenden und denkenden Mannes verschiebt meinen Fokus gerade so weit, dass ich poetisch in eine rhythmische Dimension eindringen kann. Für Stern ist es eher die kinästhetische Empfindung als der emotionale Ton, der den“Hintergrund“ bildet, den Merleau-Ponty praktognosia oder kinästhetischen Hintergrund nennt – „ein nonverbales Verständnis, das sich aus Signalen zusammensetzt, die der Körper die ganze Zeit und vom Beginn der (Subjekt-)Zeit an empfängt“ (Noland, 2009, S. 76). Stern übersetzt Merleau-Pontys Vorstellung von körperlicher kinetischer Präsenz als „noch nicht spezifiziertes Selbst“ und „die Hintergrundmusik eines autonomen Körpers, der unter Umständen lauter werden und in unser Bewusstsein eindringen kann“.

Unsere Bewegungen, so folgte es, „bevor wir ihnen Bedeutungen anhängen, (…) sind in der Lage, uns ein reiches somatisches Bewusstsein für ihre Ausführung zu vermitteln“ (Noland, S. 77). In einer Gesellschaft des frühen 21. Jahrhunderts könnte ein solches Bewusstsein davon abhängen, dass Marcel Mauss (1973, S. 73) die Vorstellung des materiellen Körpers die selbstreflexiven Funktionen des Bewusstseins übernimmt – durch die inzwischen weit verbreiteten indischen Philosophien und Religionen wie die Yoga-Praxis, die den Körper durch das Bewusstsein sättigen. Der Körper, oder das kinästhetische Bewusstsein, kann zu einem „kinästhetischen Bewusstsein werden, das über sich selbst reflektiert und damit definiert (…), was eine ausgeprägte kinästhetische Empfindung bedeuten könnte“ (Noland, S. 36). Tagträumend, einmal spät in der Nacht, wurde mir bewusst, dass das Bewusstsein selbst als vollständiges Eintauchen, als ein intuitives“Hinaufgehen“ in die Umgebung gesehen werden kann. Unabhängig davon, ob Digital Natives, die nach den 1980er Jahren geboren wurden, viel Aufmerksamkeit für diese Dynamik auf sich gezogen hatten, müssen sie diese Dynamik natürlich spüren und in gewisser Weise mit ihren älteren Altersgenossen in Verbindung bringen. Sie wissen, wie es ist, eine Rolle zu spielen und dabei so aufrichtig wie möglich zu sein. In der Tat, je aufrichtiger, desto mehr agieren Sie.

Der Schauspieler spielt die Szene so, als hätte er von Anfang an große Beobachtungen gemacht und kann seine Rolle ehrenhaft, ja sogar demütig spielen, was ihm erlaubt, vergebliche Gefühle sparsam loszulassen, während er neugierig anwesend bleibt. Doch irgendwie ist alles umsonst. In The Paradox of Acting (1883, S. 65) spricht Diderot berühmt-berüchtigt von der Auslösung von Gefühlen; nachdem jemand vorgeschlagen hatte, dass Schauspieler echte Gefühle und Verzweiflung in diesen traurigen Klängen, voll von Trauer und Traurigkeit, ausführen, die er aus der Tiefe seines Seins hervorbringt:

„Mit echter Verzweiflung? Überhaupt nicht. Und hier ist der Beweis: Sie, diese Geräusche, werden gemessen, sie sind Bestandteil der Deklamation. Wären sie ein Zwanzigstel eines Vierteltons höher oder niedriger, wären sie falsch. Sie gehorchen dem Gesetz der Einheit. Sie sind spezifisch ausgewählt und harmonisch verteilt. Sie tragen zur Lösung eines spezifischen Problems bei. … Ich weiß mit vollendeter Präzision, wann ich mein Taschentuch herausnehmen und wann ich Tränen vergießen muss. Erwarten Sie, dass dies geschieht, wenn ein bestimmtes Wort gesagt wird, wenn eine bestimmte Silbe ausgesprochen wird, weder vorher noch nachher.“

Lev Vygotsky (1925) erwähnt die russischen Dramatiker als ein weiteres Beispiel für die engen Rollen, die Menschen einnehmen, um sinnlose Gefühle auszudrücken. In Tschechows The Cherry Orchard (1904) zeichnet Vygotsky sogar das Thema der kulturellen Vergeblichkeit nach: sowohl die Vergeblichkeit der Aristokratie zur Aufrechterhaltung ihres Status als auch die Vergeblichkeit der Bourgeoisie, in ihrem neu entdeckten Materialismus einen Sinn zu finden. In ähnlicher Weise hat Tschechow in den Drei Schwestern Moskau zum Anziehungspunkt für die Schwestern gemacht, die irgendwie auch ihren Drang, dorthin zu gelangen, motivieren sollten“.

Vygotsky schreibt, dass „[a]fter seiner ersten Präsentation, die Kritiker schrieben, dass das Stück etwas lächerlich sei, weil die Schwestern für vier ganze Akte immer wieder stöhnen: „Nach Moskau, nach Moskau, nach Moskau, nach Moskau“, obwohl jeder von ihnen jederzeit einfach ein Bahnticket kaufen und nach Moskau fahren könne, das anscheinend keiner von ihnen braucht (S. 234). Sowohl für den Protagonisten Ranevskaia als auch für den Zuschauer war der Kirschgarten ein unmotiviertes Element des Dramas, ebenso wie Moskau für die drei Schwestern. Was der Kirschgarten für Ranevskaia war und was Moskau für die Schwestern war – ein „unwirkliches Motiv – nehmen wir als psychologische Realität an, die sich auf die Leinwand des realen Alltags malt“. Der Kampf mit dem „Realen“ und dem Unmotivierten wird in der Katharsis gelöst, „und ohne die es keine Kunst gibt“ (Vygotsky, S.236). Dieses Territorium bestimmt das Muster von vier Aspekten des Wandels – das Erhöhen, Veralten, Zurückholen und Umkehren -, das zufällig das Muster als Metapher selbst war.

In Laws of Media (1992, S. 230) erläutern Marshall und Eric McLuhan, wie Aristoteles‘ Anatomie der Metapher „nichts mit der Metapher selbst zu tun hat: Sie ist vielmehr eine Anatomie der Synecdoche“. Aristoteles war nicht in der Lage zu sehen, wie die Metapher selbst zuerst ist, und erst dann, was sie im anderen Reich bedeutet. Was übrig bleibt, ist das Muster von vier Aspekten“, und das ist es, was man nachahmen sollte, um seine Funktionsweise zu sehen. Marshall erklärte seinem Sohn, wie Aristoteles die Metapher vernachlässigte, die die Sprache selbst bildet: „Der Mensch lebt ausschließlich mit meinen Objekten (…) – so wie sie mir die Sprache präsentiert. Und jede Sprache zieht einen magischen Kreis um die Menschen, zu denen sie gehört, einen Kreis, aus dem es kein Entrinnen gibt, außer wenn man aus ihr in einen anderen tritt“ (McLuhan & McLuhan, S. 226). Gleichzeitig ist das Tetrade für seine innovativen Wirkungen, die Generierung neuer Ideen, aber nicht für die figurbetonten Unterscheidungen nützlich, denn das Ausspucken neuer Ideen, die die noch unbekannte Grammatik und Syntax offenbaren (McLuhan, 1988, S. 229), hat nichts damit zu tun, Menschen zu kritisieren, zu dokumentieren und zu verbreiten, in einem Wort zu optimieren, und zwar sowohl mit dem Nutzen als auch mit den Folgen neuer Ideen.

Bemerkenswert ist, dass die Generationsphase von Donald Campbells“evolutionärer Erkenntnistheorie“ (1974a, 1974b) von der Generation über die Selektion bis zur Verbreitung reicht (ähnlich wie bei Luhmanns Variationsauswahl-Stabilisierung). Wenn die Evolution innerhalb der Kultur durch diese Tetrader-Art des Bewusstseins nachvollziehbar ist, dann sollte auch Campbells Generationsphase“ der Evolution das Bewusstsein für den Verständlichkeitsfaktor von vornherein schärfen. Oder es ist eine fruchtbare, aber unbefriedigende Annäherung an eine Beschreibung der eigenen Gefühle für die Kultur.

Die Begriffe Redundanz und Information korrespondieren in ihrer Anwendung auf das Fernsehen. So analysiert die Medienwissenschaft das Fernsehen: als Medium in seiner Offenlegung, verstanden als die Funktion, die kulturelle Semantik erzeugt, während die Kulturwissenschaft sich für den Fernsehinhalt und seine ideologischen Wirkungen verantwortlich erklärt. Während (tele-)visuelle Studien dazu tendieren, das Programm der Kulturtexte des Fernsehens zu analysieren, sinkt die Medienwissenschaft auf die Ebene einer subsemantischen Informationstheorie des Fernsehens. „Selbst Katzen schauen fern“, schreibt James Monaco, hermeneutisches Verständnis ist nicht erforderlich, um das Flackern farbiger Schichten zu beobachten. In Wirklichkeit sehen nur Katzen fern, da die Leute die Bedeutung sehen.

Das Fernsehen ist nicht über die Entschlüsselung von Phänomenen als entropische Beziehungen zwischen Signalen und Geräuschen zu lesen, weil dies die Diskurse der Populärkultur nicht akademisch umrahmt. Vielmehr sollte der Anfang leicht sein. Um durch Medien wie Licht bis zum Ende unseres beobachtbaren Universums innerhalb der Virtual Reality Hubble Planetarium Show im Chicagoer Museum of Science and Industry zu reisen, muss man zum erloschenen Licht reisen. In einer Konfiguration von Objektiven, die für äußerste Entfernung sorgen, zeichnet Hubble einfach verschwommene Aufzeichnungen von Licht auf, die uns sagen, dass 380.000 Jahr nach 13.8 Milliarden Jahr der Urknall war. Das, was wir hier und jetzt sehen, ‚war‘ das Licht in unserem beobachtenden Auge, eine reine schwarz-weiße Netzhaut, die Einblicke in die Reinheit gewährt, die sie jedoch verschiedenen Skalen zuordnet, die von kaum wahrnehmbar bis zum absoluten Nichts reichen. Diese Schuppen und wie sie variieren, ist Licht – als Überbringer von „Neuigkeiten der Dinge“ (Fritz Heider, 1921).

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