1 Beschreibung einer operativen, hyperpersönlichen Gesellschaft

Das Reale rutscht uns aus den Händen, fast kafkaesk, wie in Der Prozess, wie in Orwell’s 1984, oder wie in Huxley’s A Brave New World.

Das Leben könnte als eine Kopplung von psychischen und sozialen Kräften beschrieben werden. Man könnte sagen, dass diese Kräfte in acht verschiedenen Formen lebensleitender Informationen zusammenkommen: Geld, Liebe, Macht, Seele, Tod, Wahrheit, Schönheit und Zugehörigkeit. Die Begrenzung der Anzahl solcher symbolisch transzendentalisierter, medialisierter Informationen im Zentrum unserer funktionalen Existenz wirft ein Licht auf das, was ansonsten nicht kommunizierbar bleibt.

Wer wir sind, das sind wir zunächst einmal der Welt gegenüber. Das soziale“Wer“ überwältigt das körperliche „Was“. Wenn Sie wissen, wie man Leser durch Schreiben ansprechen kann, müssen Sie etwas darüber wissen, wer diese Leser sind, was sie motiviert – nicht darüber, was sie sind. Aber was wir am Ende sind – im Falle von Leben und Tod, Sex und Fortpflanzung, Freundschaft finden, Einsamkeit vermeiden, usw. – verwirrt uns darüber, was uns wirklich motiviert. Deshalb belassen wir das“Was“ als das, was es ist, und geben unser ganzes Leben für die Etablierung eines akzeptablen“Wer“.

Dieses Buch wird, ausgehend von der alten östlichen Weisheit, die Frage nach dem „Was“ beantworten. Die Antwort lautet im Wesentlichen 1-3-8. Das eine steht für einen Punkt in der Raumzeit, der ein Vakuum aufbaut und damit eine Kraft, die zieht. Jedoch erklären wir diesen Punkt in Bezug auf die Motivation, die in den Bereich des“Wer“ fällt. Die drei stehen für das“Was“ der Beziehungen zwischen Menschen, zwischen Menschen und Technik, zwischen Menschen und der Welt. Die Kombination von 1-3 in diesem Buch wird als physikalisch-psychischer Bereich bezeichnet. Die Acht steht für das „Was“ zweier Körper, die zusammenkommen und neues Leben erschaffen. Dies wird als psychisch-sozialer Bereich bezeichnet.

Das obige Bild erzählt die Geschichte unserer Who‘-Welt als acht Dreiecke (rechts). Aber das“unser“ sind zwei Menschen, die auf eine bestimmte Art und Weise zusammenkommen, nicht nur wir selbst. In der Mitte dieser Dreiecke hält das ursprüngliche Sri Yantra ein umgedrehtes Dreieck. In der Mitte des Dreiecks befindet sich ein Punkt. Was auch immer das innere Dreieck und der innere Punkt in unseren“who‘-Welten bedeuten mögen, ist das Thema vieler wortreicher wissenschaftlicher und philosophischer Beschreibungen. Der Grund, warum sie so wortreich sind, liegt darin, dass niemand diese Kräfte verstehen kann. Dies führt dazu, dass diese Beschreibungen wortreicher sind als nötig. Es ist jedoch verständlich, wie unsere Neugier immer auf das gerichtet sein wird, was wir nicht verstehen und was wir nicht verstehen können. Irgendwann aber sollten Wissenschaft und Philosophie über ihre Errungenschaften nachdenken und sagen, wie Einstein sagte: Lasst uns aufhören, Probleme mit den gleichen Mitteln zu lösen, die wir bei ihrer Entstehung einsetzen.

Wenn man sieht, wie das“Was“ unseres Funktionierens nach dem Muster der binären Entscheidungen, die mit diesen Acht einhergehen, abläuft, kann man den Körper gegenwärtig als transzendentales Medium an der Basis von Sinn, Bedeutung und Verständnis empfinden: als das eine und einzige Jenseits. Die Antwort auf das Jenseits ist notwendig, denn die westliche Philosophie bietet noch immer nicht viel für diejenigen, die das Leben und den Tod als untrennbaren Teil davon kennen und verstehen wollen. Ich fürchte, die Gesellschaft tut nicht genug, um ihren Bürgern (und vor allem ihrer Jugend) Sinn und Sinn, Sinn und Zweck zu geben.

Die Anwendung der luhmannischen Theorie als Supertheorie hat den Vorteil, dass sie alles umfasst, auch das, was sie nicht einschließt; dass sie von Natur aus paradox ist, dass sie sich darauf einlässt, das zu sein, nur um von einer Tautologie zur nächsten zu steuern. Der Tod ist immer noch sehr umstritten und hat keinen angenehmeren Status erreicht: Er ist immer noch die sinnlose, unbewusste Angst vor dem biologischen Untergang.

Auf den am tiefsten versunkenen Existenzschichten ist das psychisch-soziale von Religion, Familie, Kunst, Politik, Wissenschaft, Recht, Wirtschaft und Medien besessen, und jede dieser Schichten hat ihren symbolischen Binärcode. Dieser Code kann als psychisch-sozialer, sprachbasierter, kommunikativer Prozess verstanden werden, kann aber nicht als psychisch-physischer Prozess verstanden werden.

Tod/Leben kann unmarkiert und ummarkiert werden, indem man eine zusätzliche Sinneswahrnehmung als Beispiel für“gefühltes“ Wissen verwendet. Der weibliche Gorilla im Zoo, der auf den Bauch einer tragenden Frau zeigt oder sie anstarrt, bevor die wissenschaftliche“ Zusicherung eines Schwangerschaftstests zu Beweisen, Gewissheit und Wahrheit geführt hat – es stellt sich die Frage, warum Menschen das nicht können, wenn sie so weit entwickelt sind. Die Wahrheit muss kleingeschrieben und intuitiv, mittels unzerbrechliche sozialen Normen, Schutz- und Sicherheitsbedürfnissen in vormodernen und religiösen Vertrauensformen stecken bleiben.

Der generelle Beginn dieses Projekts war die Beschreibung der Dimensionen (oder Reiche) der Sinnesbildung, so dass die zugrunde liegende Was‘-Struktur sichtbar wird. Dieses Thema hat in den letzten Jahrzehnten an Dringlichkeit zugenommen und das Bewusstsein für den Körper und für den Körper geschärft. In jüngster Zeit, im Zeitalter der Mediatisierung, spricht die Umkehrung von Körper-in-Gesellschaft zu Gesellschaft-in-Körper für die Phantasie vieler moderner Wissenschaftler, besonders für diejenigen, die versuchen, irgendwo zwischen oder außerhalb dieser Umkehrung zu denken.

Der Tonfall und die Struktur dieses Buches sind zu gewagt für wissenschaftliche Kreise und doch tief in theoretische und philosophische deskriptive Analysen eingebettet. Diese Schriften sind größtenteils aus dem Wunsch entstanden, endlich einen Sinn für das W-Loch‘ zu finden, das die Medien sind, und ihre Verbindung mit dem Leben, das man lebt, eingesperrt, eingestimmt, synchronisiert mit neuen, aber alten Erzählweisen, mit allen schnellen Veränderungen, die uns gesellschaftlich umgeben, und mit der Zeit im Allgemeinen.

Ob wir die Kraft der Romantik verleugnen oder nicht, in Werther, in Novalis. Wir verhalten uns wie Fragen, die wir nicht beantworten können, liegen irgendwie noch in unserer Fähigkeit, Antworten zu finden, wir tun so, als müssten wir nicht zwischen dem unterscheiden, was wir wissen können und was wir nicht können. Mit Einstein hätten wir schon längst anfangen sollen, an verschiedene Realitätsebenen zu glauben, manche können wir begreifen, andere nicht. Aber Einstein wurde von den empörten Empirikern der Scientistic Community usurpiert, wie Korzybski sagen würde, und scheint nun durch die Erkenntnisse des Magnetismus, der Dielektrizität, von seinem Sockel zu fallen. ESP liegt im Unbegreiflichen, aber wenn ESP real wäre, dann würde Occams Rasiermesser etwas an Bedeutung verlieren. Wirkliche Bedeutung ist auch nichts, was wir wissen können. Wir könnten den Sinn analysieren, nicht mit der Absicht, ihn auf unser Leben anzuwenden, sondern stattdessen ein sinnvolleres Leben zu führen, was auch immer das an und für sich bedeuten mag. Schließlich können wir nur eine Wahrheit erfahren, für uns selbst. Wir sollten die Gemeinschaft der Wissenschaft, die Wahrheiten herstellt, aufgeben.

Die Wissenschaftler glauben, dass ihre Aufgabe darin besteht, darauf hinzuweisen, dass die Dinge komplexer sind als in der Art und Weise, wie sie von dieser oder jener Person dargestellt werden, niemals in der Art und Weise, wie sie von sich selbst präsentiert werden, in der Art und Weise, wie die Dinge ins Bewusstsein kamen, wie die Dinge zu den Wundern dieser Welt sprechen. Bekannte moderne Schriftsteller, die numinöse transpersonale Ereignisse beschreiben und klassifizieren, sind Carl Jung, Mercea Eliade, Rudolf Otto und W.T. Stace. Sie haben die Begriffe introvertiv (oder intravertiv) und extrovertiv (oder exravertiv) in großem Umfang verwendet, um zwischen zwei Arten von mystischen Erfahrungen zu unterscheiden: Enstase und Extase.

In ihrer Arbeit beziehen sie sich alle auf einander. Jung schrieb viel über die Mythologie, während Eliade und Otto sich mehr für das Geistige interessierten. Sie waren fasziniert von dem Numinosen, dem „ganz Anderen“. Freud hatte etwas Ähnliches mit dem „Unheimlichen“. Es ist das Gefühl, um die Ecke zu schauen und sich zu wünschen, man hätte es nicht getan, weil die ganze Weltanschauung in Stücke gebrochen ist. Mit dem neu Zeugen kann man einfach nichts mehr zusammen parsen, was bei den Menschen eine Qualität ist, die tiefgründig ist. Das Ganze und seine Teile, Synechdoche und Metonymie, Gestaltpsychologie – alle basieren auf dem gleichen Prinzip im Menschen, um Sinn zu machen. Nachdem man die Realität des Numinosen erkannt hat, die sich buchstäblich aus dem lateinischen Wort“name“ oder“naming“ ableitet, also dem Prozess der Namensgebung, kann man sich in seinem Glauben nicht mehr ernst nehmen. Es ist Gott, dem Sie diese Macht jetzt freiwillig übergeben. Und das gibt Ihnen paradoxerweise die ganze Kraft. Etcetera, und das wurde im Laufe der Jahrhunderte und Jahrhunderte vor diesem Buch viel besser beschrieben, und es wurde in diesen Schriften gesagt, dass der Mensch dazu verdammt ist, auf beiden Seiten zu leben oder zu sterben.

Angesichts der Unmöglichkeit, sich mit einem solchen Realitätsmodell zu arrangieren, ist es sinnvoll, ein pragmatischeres Modell zu suchen, das nicht zu verstehen sucht, sondern über den menschlichen Zustand hinausgeht – so wie Nietzsche es mit seinem Supermann versucht hat. Ein Schritt weg von der Technologie und hin zu ESP – vorausgesetzt, dass diese dichotomisch sind – würde in meiner bescheidenen Ansicht darin bestehen, Paradoxie oder Verwirrung als Grundregel der menschlichen Existenz zu betrachten. In ihrer Verwirrung, behauptet eine weit verbreitete politische Haltung, können Menschen nicht mit genügend Bindungskraft aufstehen, um herrschende Parteien zu stürzen.  Abgesehen von der eher uninteressanten politischen Sichtweise könnte man aber allgemein sagen, dass wir eine immense Vereinfachung unserer gegenwärtigen Wirklichkeitswahrnehmung benötigen. Mit diesem Buch wurden die Dimensionen festgelegt und können nun als der alte und bekannte Quadratkreis bezeichnet werden.

Die bereichernde Erfahrung des Numinosen gleicht diesem quadratischen Kreis, an dem sich alle oder die meisten irdischen Religionen zu halten scheinen. Die quadratische Form von sechs Seiten und drei Dimensionen ist deshalb seit Anbeginn der Menschheit das Symbol der Verdrängung der menschlichen Seele. Unser Verstand passt alles in die Schachtel und nur so viele von uns erleben endlich das Numinose und sehen ihre Einklemmung. Aber ich sage Ihnen, diese Erfahrung ist nicht angenehm. Es erklärt, warum so wenige Menschen in der Lage sind, es zu haben.

Das Internet schreit buchstäblich, dass dieser Gefängniswürfel der Unterdrückung jetzt geöffnet wird, um Saturn, den Gott des Gerichts und Vater der Zeit, zu besänftigen. Sie erwartet mehr Terror. Ich bin nicht überzeugt, aber es könnte richtig sein. Jakob Böhme begann seine Analyse der individualisierten religiösen Revolution mit dem saturninischen Gefühl (bezogen auf den Samstag als ersten Tag der Woche) als dunkel und stumpf. Vielleicht dachte er, dass dieses Gefühl die größte Tiefe hat.

Aber ob wir nun Saturn oder Sonne (Sonntag) anbeten, ob wir am Freitag (Moslems), Samstag (Juden) oder Sonntag (Christen) anbeten, wir beten irgendwie einen schwarzen Würfel an – geschlossen oder als Kreuz geöffnet. Warum das so ist, bleibt abzuwarten, aber meine Beobachtungen haben deutlich gemacht, dass die Existenz eines solchen Würfels für viele offensichtlich geworden ist.

Ich stimme mit Boehme darin überein, dass nur wenige ihre göttliche Natur erkennen und ihre Göttlichkeit in der immer schon vorhandenen Gegenwart suchen werden, anstatt irgendwo außerhalb ihrer selbst. Im 138-Diagramm kehrt diese Differenz als Differenz zwischen dem Politischen und dem Ethischen zurück. Man kann viel über die Amerikaner sagen und wie sie alle gleich sind, aber einige Amerikaner haben tatsächlich Recht, wenn sie argumentieren, dass sie sich von den anderen unterscheiden. Diese Amerikaner sind diejenigen, die dem politischen Druck auf ein Mikroskop irgendwie unempfindlich bleiben: Keine Gewalt von außen wird sie verunsichern, da sie immer noch überzeugt sind, in ihren eigenen Räumlichkeiten zu handeln. Die Menschen sind einfach unglaublich erfinderisch und unbarmherzig, wenn es darum geht, diesen besonderen Druck unbewusst auf einander abzuwälzen, nur weil das so üblich ist. Sie kämpfen gegen das Ungewöhnliche, zum Beispiel gegen den Rassismus, der immer einen unsichtbaren,’systemischen‘ Anstifter hat und dennoch nur mit dem Individuum im Kopf beobachtet wird. Aber das gemeinsame Unrecht, das meist alles und nichts in den Tabubereich hineinzieht, bleibt unbemerkt. So sind sie am effektivsten, wenn es darum geht, sich selbst zur Wiedergeburt zu bewegen. Von einer so jungen Nation würde man nichts anderes erwarten.

„Der Gedanke ist ein Gegenbegriff zum Raum, der aus dem Raum hervorgeht, ebenso wie der Begriff des Lebens (im Unterschied zur Tatsache) nur im Gegensatz zum Denken entsteht und der Begriff (im Unterschied zur Tatsache) von Geburt und Generation nur im Gegensatz zum Tod. Das ist implizit in der Essenz allen Bewusstseins enthalten.“ Oswald Spengler in The Decline of the West.
Vergleicht man Sprenglers Zitat mit der jüngsten (2014) Arbeit des Magnetismusphysikers Ken Wheeler, so wird die vermeintliche Existenz des unsichtbaren Gegenraums überaus zwingend. Wheelers Vorstellung von Raum als expansiver magnetischer Divergenz im Gegensatz zu dielektrischer zentripetaler Entladung hängt an Spenglers „Geburt und Generation (…) im Gegensatz zum Tod“. Wheelers Frequenzdimension führt dazu, dass der Gegenraum eine Art Distanzierung vom Raum in die augenblickliche Übertragung ist.

Subsystemische Verhaltensanalyse

Subsysteme sind in keiner Weise getrennt, weder räumlich noch zeitlich, sondern geschehen auf einmal. Die Subsysteme der Existenz bilden zusammen eine invariante Einheit. Beers Forschung verwendete ein theoretisches Wesen, das ein „Auge“ aus sieben Strahlen hatte, die über einen Blickwinkel von π/6 verteilt waren. Dies ist vergleichbar mit Langs (2009) Arbeit an LC4MP, in der sich die Aufmerksamkeit eines Wesens auf die Zuweisung von 7 plus oder minus 2 Ressourcen bezieht. Und William Ross Ashby’s Werk stand bereits auf George Milller (1956), magical number seven‘ Schultern.

Drei Subbereiche (Raum, Objekte und Körper) werden ähnlich wie Beers Vorschlag von drei Subsystemen (Umwelt, Gehirn, Körper) unterschieden. Ein theoretischer Rahmen daraus verwendet einen erklärenden Fokus auf die besonderen Eigenschaften und Mechanismen, die sich auf eine dynamisch generierte Flugbahn beziehen, und nicht darauf, ob diese drei Elemente tatsächlich existieren oder ob ihre Namen sich auf existierende Dinge beziehen. Vergleichbar mit Clarks (1997) Versuch, das Gehirn, den Körper und die Welt wieder zusammenzufügen“, ist jedes Subreal ein verkörpertes, situiertes Wesen, das mit abhängigen Variablen anders (inter)agiert, kongruent mit wahrgenommenen Leistungen (unabhängige Variablen).

Ein dynamisches Element unter anderen (dynamischen/nicht-dynamischen) Elementen ist diese Dreieinigkeit der Subsysteme, die an derselben invarianten Einheit dynamisch (inter)agierender Variablen teilnimmt, die zu einem Modell führt, dessen sieben Variablen gemäß Gibson zusammen eine wahrnehmbare Einheit bilden (von acht, selbst eingeschlossen). Um einen besseren Eindruck davon zu bekommen, was jedes Subsystem ist, benutze ich Tribble’s (2005: 155) frühneuzeitliche Theateranalogie, die Clark (2008: 63) auf „Blicke außerhalb des Kopfes des einzelnen Schauspielers und erkenne die komplexen Wechselwirkungen zwischen Schauspieler-Rückruf und den speziell entwickelten Räumen und sozialen Praktiken“ verweist. Tribble’s Analogie zum Theater verdeutlicht, wie für jedes Subreal (Bühne) Situiertheit (Teil) und Verkörperung (Handlung) zu sehen sind:

Die produktive Einschränkung des abgespeckten Teils reduziert die Notwendigkeit, das Signal (den eigenen Teil) aus dem Rauschen (alle anderen) herauszufiltern; Die Handlung liefert ein schematisches Diagramm der Form des Spiels als Ganzes, um den Part zu ergänzen, den physischen Raum des Theaters und die Konventionen der Bewegung, die es unterstützt, ermöglicht den Übergang von den zweidimensionalen Karten der Handlung und des Teils zu seiner dreidimensionalen Verkörperung auf der Bühne, und die Strukturen und Protokolle der Theatergesellschaft geben ihre Praktiken an neue Mitglieder weiter.” (Clark, 64)

Zusätzlich zu dieser Theateranalogie erklärt Kirshs (1995) 3-dimensionaler Wahrnehmungsansatz zur intell

igenten Raumnutzung, wie sich die Wahrnehmung des Seins in jedem Kontext unterscheidet. Die Kombination eines Wahrnehmungsmodells und eines Theatermodells zeichnet ein vollständiges Bild jedes Kontextes. Diese Zusammenführung kann sich jedoch nur für einen Beobachter kennbar machen, indem sie als Zusammenführung operativ eingesetzt wird. Der Annahme ist jetzt, dass man für solch eine Zusammenführung eine sowohl unbeobachtete als unbeobachtbare Differenz benutzt, die die beide Triunen kombiniert. Somit finden wir an der ursprünglichen Stelle die Nummer 8, die sich dann aber auch leicht wieder in 6 plus 1 aufteilen läast. Dies weist direkt auf die Tatsache zurück, dass bloß einen Dreistufenplan, wobei jede Stufe vom anderen abstrahiert wird, für Menschen sinnhaft sein kann.

Wenn mentale Zustände wie die oben beschriebene tatsächlich in der Welt und Objekte tatsächlich im Verstand vorhanden sind (was in der Welt des Hyperpersönlichen die Ausgangslage sein muss), laufen wir Gefahr, den Einfluss der Welt oder der Objekte selbst im Glaubensbildungsprozess zu ignorieren, unabhängig davon, ob Beobachtungen (Blicke) des Subjekts Zugang zu epistemischen Normen haben.

Wenn wir das Konzept einer Welt, die in den Verstand eindringt, ernst nehmen, wird’Glaube‘ zu einem Schwellenkonzept, das zu lästigem Wissen führt: Es geht von einer intuitiven Annahme aus, die zu dem erkenntnistheoretischen Hindernis führt, dass’wurzelloses‘ Wissen widerstandsfähige Schwierigkeiten darstellt. wenn wir tatsächlich interne Analoga haben, die ihrem Original in der Außenwelt ähnlich sind und wir sind fähig, alle Arten von Operationen an ihnen durchzuführen, deutet dies darauf hin, dass (Teile von) unseren Wahrnehmungseinnahmen, als nicht-normative Zustände, keine Beziehung mehr zum Verstand haben. Nur äußere Objekte, die vom Verstand modelliert werden, können als Wahrnehmungsrahmen bezeichnet werden. Der Körper selbst muss dann den „Kleber“ bilden, der das Bewusstsein untermauert und es mit den sub-wahrnehmungsmäßigen sensomotorischen Prozessen verbindet. Durch diesen affektiven Kanal können wir den Informationsfluss und den Körper als Rahmen materiell verknüpfen.

Da das Obige darauf hindeutet, dass Unsicherheit über den Ort besteht, könnten wir es mit einer neuen Version dessen zu tun haben, was Frederick Schmitt (1991: 141) in der Erkenntnistheorie als ein verschachteltes Problem von Standortkontexten bezeichnet. Das Zuverlässigkeitsproblem ergibt sich aus der Ungewissheit, ob eine Beobachtung in einem anderen Standortkontext zu demselben Ergebnis geführt hätte und ob wir daher von einem verlässlichen Glauben sprechen können, wenn wir den spezifischen Standort (oder die Lage der Objekte am Standort) nicht berücksichtigen. William Harper (1998) vertritt die Auffassung, dass der Standortkontext nicht Teil des kausalen Prozesses sein kann, der zum Glauben führt, sondern nur die Bewertung der Glaubwürdigkeit des Glaubens beeinflusst, und zwar nur insoweit, als er als Kontext für die Bewertung gewählt wird. Daher ist es höchst unwahrscheinlich, dass S über präanalytische Intuitionen bezüglich des bevorzugten Standortkontextes verfügt, um die Zuverlässigkeit für einen bestimmten Glaubensbildungsprozess zu beurteilen. Bestenfalls ist bei der Beurteilung eines Glaubens als gerechtfertigt ein bevorzugter Standortkontext prominent und wird daher intuitiv ausgewählt. In allen Fällen könnte man jedoch argumentieren, dass jeder Versuch, die Rechtfertigung in Bezug auf die Zuverlässigkeit zu erklären, scheitern muss.

Subrealm I: Raum
Frage: Welche räumlichen Eigenschaften und Mechanismen erzeugen und stabilisieren das Verhalten in der (Inter-)Aktion des Körpers?
Theater: der eigene Teil ohne Rücksicht auf die (Inter-)Aktion mit den Objekten und Körpern in der Umwelt.
Kirsh (1995): „Räumliche Arrangements, die die Auswahl vereinfachen“: Kochzutaten in die richtige Reihenfolge bringen.
Erklärung: Körper sind in der Lage, sich zu orientieren, indem sie zwischen Pfad, Gras, Wand, Spiegel, hell, dunkel, erste Seite, zweite Seite, Hyperlink, Hintergrund unterscheiden, um die Auswahl zu vereinfachen. Diese Phänomene sollten nicht als Objekte betrachtet werden, wie in Kirshs Beispiel mit den Inhaltsstoffen. Das Ergebnis der Auswahl ist vergleichbar mit dem Ergebnis der Inszenierung von Objekt- oder Körper-Interaktion. Unterscheidungen zwischen Dingen wie Flächen, Linien und Formen sind Orientierungen, die ganz von selbst zu geschehen scheinen.

Subrealm II: Objekte

Frage: Welche Objekteigenschaften und Mechanismen generierten und stabilisierten das Verhalten in der (Inter-)Aktion des Körpers?
Theater: Eigener Teil beim Einsatz von Objekten in der Umgebung (Arrangieren und Neuarrangieren) zur Zielerreichung.
Kirsh: „Räumliche Anordnungen, die die Wahrnehmung vereinfachen“: die gewaschenen Pilze rechts vom Schneidebrett und die ungewaschenen links oder die farbig grün dominierten Puzzleteile in einem Stapel und die rot dominierten in einem anderen Stapel.
Erklärung: Was Lebewesen mit Objekten machten, hing von der Art der Objekte ab und wie ein Wesen sie benutzen konnte, um von A nach B zu gelangen. Wenn ein Wesen sein Haus sehen wollte, während es sich an einem Ort außerhalb des Hauses befand, konnte es eine Kamera oder ein Videogerät benutzen, um das Haus einzufangen und es überall anzuschauen. Die meisten Objekte und Körper interagieren unbewusst und von selbst. Doch die Unterscheidung zwischen Objekten und dem Raum, in dem sie sich selbst bewohnen, ist selbst ein Objekt unter anderen Objekten.

Subrealm III: Körper

Frage: Welche Eigenschaften und Mechanismen des generierten und stabilisierten Verhaltens in der (Inter-)Aktion eines Körpers?
Theater: die eigene Rolle bei der Interaktion mit Objekten und Wesen in der Umwelt.
Kirsh: „Räumliche Dynamik, die die innere Welt vereinfacht, integrierte Berechnung“: Wiederholte Neuordnung der Scrabble-Stücke, um eine bessere Erinnerung an Kandidatenwörter oder den Einsatz von Instrumenten wie Rechenschiebern, die arithmetische Operationen in Wahrnehmungsausrichtungstätigkeiten transformieren, zu ermöglichen.
Erklärung: Körper interagieren mit anderen (hirnähnlichen) Körpern über Objekte und Symbolsysteme, entweder aus der Ferne (mit/durch Kommunikationsmedien) oder in der physischen Präsenz des jeweils anderen. Wenn durch Kommunikationsmedien, geschieht dies entweder gleichzeitig (Text, Chat, Telefon) oder verzögert (E-Mail, Social Network Sites), und zwar entweder in der Nähe des jeweils anderen oder aus der Ferne. Ein Haus kann verwendet werden, um Schutz zu suchen, aber ein Körper braucht eine Kamera oder ein Videogerät, um das Haus in ein Bildobjekt zu verwandeln, um es für andere sichtbar zu machen. Körper setzen sich viele Ziele und erreichen sie durch Kommunikation, ohne sich dessen bewusst zu sein. So nimmt dieser Teilbereich ebenso wie die anderen eine beträchtliche (und wachsende) Menge an automatischem Verhalten an, da dies effizienter und energiesparender war und gleichzeitig das evolutionäre Potential erhöht.
Die Subrealms werden näher erläutert, indem auf einige relevante Eigenschaften oder Mechanismen hingewiesen wird. Bedenken Sie, dass die Eigenschaften einer Flugbahn und der Mechanismus, durch den sie geformt wird, sich auf den ursprünglich gelegenen, verkörperten Zustand beziehen sollten. Der Körper ist in der Lage, die Multiskalen-Interaktionen in jedem Teilbereich (und im Kontext als Ganzes) aufrechtzuerhalten, weil „die Arbeit in Systemen auf unterschiedlichen Skalenebenen (z.B, Neuronen, Neuronen, neuronale Netze, Gehirne und Verhalten) ist selbsttragend; es produziert Produkte, die Rückkopplung in die Arbeit des Systems herstellen und diese unterstützen, entweder auf der Ebene, auf der die Arbeit ursprünglich stattfindet, oder auf einer anderen Ebene innerhalb des Systems“ (Streeck and Jordan, 2009: 449).

Subrealm I und II. Wie Körper mit Objekten durch den Raum navigieren

Wenn sich der Raum verändert, zum Beispiel, weil ich in ein Videospiel eintauche, orientiert sich der Raum nach den Möglichkeiten, die er behindert. Im Textbeispiel lassen Buchstaben meine Augen von links nach rechts wandern und stellen eine andere Orientierung im Raum dar, als wenn ich nicht lese. Der Körper ist in diesen beiden Subsystemen zentralisiert. Ich bewege mich mit Objekten als Werkzeug durch die Welt, und wenn es sich bei diesen Werkzeugen um Medien handelt, ist es die Interaktion, die es ermöglicht, Inhalte (Text oder Bild/Film) zu lesen. Lesen oder beobachten Sie die Ausrichtung von Körpern und Medien.

Varela, Thompson und Rosch (1991: 172) konzeptualisieren die Verkörperung und heben hervor, dass „die Erkenntnis von der Art der Erfahrung abhängt, die von einem Körper mit verschiedenen sensomotorischen Fähigkeiten kommt, und zweitens, dass diese individuellen sensomotorischen Fähigkeiten selbst in einen umfassenderen biologischen, psychologischen und kulturellen Kontext eingebettet sind“. Affordances for using objects in space and the embodied approach to subsystems zeigt, dass es nicht nur darum geht, was im Gehirn vor sich geht. Während sich das räumliche System darauf konzentriert, wie Körper je nach ihrer Lage unterschiedlich wahrnehmen, geben Objekte dem Körper Eigenschaften, die den Raum in ein anderes Objekt und in andere Räume für diese Objekte überführen.

Körper verdichten potentielle Realitäten zu einer Aktualität, einer Information zu einem bestimmten Zeitpunkt. Wenn ein Körper mitten in der Nacht mit seinem Hund spazieren geht und das Leben von drei Personen rettet, weil er ein Feuer entdeckt und 911 wählt, stellen Sie sich vor, welche Umwelteigenschaften, Objekte, Körper (als Mediengeräte) vorhanden und integriert sein mussten, um ein vollständiges Bild der Dynamik einer solchen Situation zu formen. Raum herauszugreifen, heißt zu fragen, was er für diese unveränderliche Kombination zur Verfügung stellt, die nicht bereits durch die Anwesenheit von Objekten und Körpern impliziert ist.

Der Raum ist ein Rahmen, in dem die Körper mit der Erschwinglichkeit von Objekten und anderen Körpern präsentiert werden. In jeder anderen Form wird die Umgebung selbst zum Objekt. So werden Körper vom Raum durch Oberflächen, Substanzen, Texturen, Mediengeräte und Layouts in unterschiedlichen Kombinationen geführt. Der Raum ist ein sich ständig verändernder Teil der direkten Wahrnehmung, aber er unterscheidet sich von Objekten und Körpern dadurch, dass Körper den Raum zur Orientierung nutzen – nicht als Werkzeug, mit dem sie (inter)agieren können.

Garbarini und Adenzato (2004) identifizieren die Matrix des Begriffs der Verkörperung in der Phänomenologie von Merleau-Ponty (1945/1962) und in der doppelten Wertigkeit des Begriffs des Körpers in ihm: Körperlichkeit ist eine Kombination aus einer physischen Struktur (zum biologischen Körper) und einer erfahrungsmäßigen Struktur. Körper nutzen Kommunikationsmedien, wie eine Zeitung oder ein Fernsehen, um zu kommunizieren. Aber um das zu tun, positionieren sie sich auf die richtige Art und Weise. Raum und Objekte konzentrieren sich mehr darauf, wie Räume und Objekte zur besseren Orientierung präsent sind. Sie suchen nach dem, was Körper tun, um sich der symbolischen (Inter-)Aktion zu öffnen. Körper werden benutzt, um den Raum, in dem man sich orientieren will, zu verändern. Flusser (1989) zeigte anhand von „objektiven Modellen des Körpers“, wie „der theoretische Aspekt des Körpers“ – das, was zwischen Körper und Welt vermittelt – körperliche Erfahrungen bei Raumveränderungen abbildet. Objektive Modelle zeigen Phänomene als manipulierbare Objekte. Durch solche Modelle, die Flusser folgen, werden Objekte zu Lebenserfahrungen (76). Ein Beispiel, das er für das Fernsehen anbot (79):

Eine hohle, durchscheinende Kugel erscheint auf dem Bildschirm und schwimmt in einem Kontext. Der Kontext setzt sich aus Elementen verschiedener Formen zusammen, die dicht um die Kugel herum liegen und sich zum Horizont des Bildschirms hin verschonen. Einige der Elemente dringen mehr oder weniger tief in die Kugel ein. Die Kugel scheidet manchmal Flüssigkeiten aus, die sich zu Elementen des Kontextes verdichten. Die Kugel verändert ständig ihre Form und Farbe, ebenso wie die Elemente des Kontextes. Manchmal bricht die Kugel auf und schließt sich wieder. Manchmal erscheinen andere ähnliche Sphären auf dem Bildschirm und treten entweder direkt oder durch Elemente des Kontextes mit dem Original in Kontakt. Das Vakuum in der Kugel und der Horizont des Bildschirms bleiben immer schwarz. Diese Aktion wird von einem Ton begleitet. Es sollte einen dramatischen Eindruck hinterlassen.“

Solche Modelle zeigen beispielhaft, was passiert, wenn Körper in ihre Medienräume gehen und (bewusst oder unbewusst) alle möglichen Gegenstände wie Bücher, Radios, Fernseher und Computer anschalten und aufnehmen. Sie bewegen sich ständig von einem Raum zum anderen und kommunizieren mit diesen Objekten im Raum. Nach Gibson (1979, 138) sagen alle Dinge den Körpern, was sie damit zu tun haben. Objekte haben also Anspruchscharakter“, der sowohl etwas von der Welt als auch etwas vom Sein ist. Dem Körper wird durch Symbole eine Handlungsmöglichkeit gegeben, und diese Möglichkeit entsteht durch die Interaktion mit der Welt. Es ist nicht“nur im Kopf“. Objekte im Raum zu sehen, bedeutet also, wie Koffka (1935) bemerkte, dass „[e]ach thing sagt, was es ist. . . eine Frucht sagt „Eat me“; Wasser sagt „Drink me“; Donner sagt „Fear me“; und eine Frau sagt „Love me“. Der Briefkasten „lädt“ zum Versenden eines Briefes ein, der Griff „will gegriffen werden“.

Subrealm III. Was Körper mit (anderen) Körpern machen

Körper bewegen sich von Ort zu Ort, verändern Haltungen, nehmen Stoffe auf und geben sie wieder ab, und das alles spontan. Das heißt, sie sind selbstorganisiert. Ein Körper entscheidet sich für eine andere Organisation und besitzt ein internes, sich selbst generierendes komplexes System von Subsystemen (motivational, emotional, perzeptuell, sensorisch).

Im Beispiel eines stillgelegten Computers ist es unwichtig, ob der Computer tatsächlich gestorben ist, ob ein Objekt vergleichbar mit der Funktionsweise von Körpern funktioniert oder ob ein Körper Wörter verwendet, die andeuten, dass ein Objekt lebt. Wichtig ist es zu sehen, dass solche Dinge nur passieren, wenn das Objekt zusammenbricht oder etwas Außergewöhnliches passiert, das unmittelbare Folgen für den Körper hat. Er kann seine Arbeit nicht beenden und muss sich einen neuen Computer kaufen. Das missfällt dem Körper höchstwahrscheinlich, und er muss dies durch sein Verhalten zum Ausdruck bringen. Unter anderem kann er mit dem Computer sprechen, ihn sogar anschreien, anschlagen, schlagen, herumwerfen, etc. Dieses Verhalten ist auf das Objekt gerichtet, das die unangenehmen Folgen verursacht hat. Aber es könnte auch auf andere Objekte und sogar auf einen anderen Körper gerichtet sein.

Medien sind Objekte, die nicht selbstorganisiert werden können, aber sie verhalten sich gewiss so, als ob sie es wären – und das in zunehmendem Maße. Wenn ein Flugzeug einem Körper sagt, dass er sich bei turbulenten Wetterbedingungen anschnallen soll, könnte der Körper denken, dass er der Konstrukteur des integrierten Warnsystems ist, das mit ihm kommuniziert. Und sie könnten Recht haben. Aber da immer mehr Medien Teil der Umwelt werden, ist es unwahrscheinlicher, dass die Körper bei jeder Erschwinglichkeit aufhören, mit der sie präsentiert werden, um zu fragen, welcher andere Körper mit ihnen kommuniziert (in welcher Weise der Kommunikator selbstorganisiert ist). Noch wichtiger ist, dass Wesen Medien als selbstorganisierte Körper wahrnehmen – nicht als Objekte – mit geschlossenen Körperformen und kontrollierter Erscheinung. Weil ihre Umgebung zu komplex werden würde, ziehen es die Wesen vor, nicht über etwas Unnötiges nachzudenken. Bei einem Korpus elektronischer Reize oder Informationen trennen Wesen automatisch das relevante Informationssignal von dem nicht relevanten Informationsgeräusch (Travers, 1970, S. 94-98).

Wenn Körper eine Zeitung lesen, könnten sie das tun, weil sie die Bedeutung ihrer Symbole (Alphabet) gelernt haben. Diese Symbole sind vorgegeben und konventionell. Durch körperliche Anpassung werden Raumveränderungen und -prozesse entweder imaginärer oder konzeptueller. Da Körper zunehmend mobile Medien nutzen, die über Symbolsysteme operieren, führen ihre Interaktionen mit Objekten – Wesen (Medien als Körper) in der Welt zu mehr konzeptuellen Codes. Körper verwenden nun auch mehr bildgesteuerte Medien, und viele Wissenschaftler bemerken eine Verschiebung hin zu einer imaginären Verarbeitung von Medien. Mehr Körper tragen ein mobiles Gerät als ein Desktop-Computer zu Hause. Die Einführung des iPhones seit 2009 bringt eine fast unmittelbare Verschiebung mit sich.

Körper lernen durch Heuristik aus Umweltreizen. Diese Heuristiken fungieren als Codes, die für das Überleben des Körpers lebenswichtig sind und bleiben. Um zu lernen, stellen Körper automatisch Informationen zur Verfügung. Mediated Environments ermöglichen komplexeres Lernen oder die Anpassung an immer komplexere Umgebungen. Medien schaffen virtuelle Welten, die so komplex sind, dass Körper den Autopiloten einschalten. Das Einschalten eines Computers, das Lauern nach unterhaltsamen Ereignissen auf Facebook, das Surfen nach mehr Spaß im Internet oder das ziellose Spielen von Spielen, die den Verstand verwirren, werden in der Reihe „it’s just something that we do“ zusammengefasst. Da virtuelle Umgebungen mit größerer Wahrscheinlichkeit komplexer werden als reale Umgebungen, ist es wahrscheinlich, dass sie die Anpassungsfähigkeit eines Körpers in Frage stellen. Wenn Körper versuchen, darüber nachzudenken, wie ein Computer funktioniert, wie er von einem Designer entworfen wurde, der den Computer dazu bestimmt hat, sich so zu verhalten, wie er es tut, dann zeigt sich oft, dass Computer als selbstorganisiert anzusehen sind: Rechnen ist bloßes Denken durch Zahlen oder „formales, völlig abstraktes Denken“ mit Zahlen, die diese Flächen zu Punkten und Intervallen brechen (Flusser, 1989), und am weitesten von der körperhaften Orientierung in der realen Welt entfernt. Sie sind körperähnlich, während sie es nicht sind. Dies ist ein Argument dafür, dass ein Computer die Rolle eines anderen Wesens in der Umwelt übernehmen kann.

Körper können im Raum und zwischen Objekten operieren, um mit körperähnlichen Objekten zu interagieren und mit ihnen zu kommunizieren. Die Kommunikation mit Büchern, Radios und Fernsehern unterscheidet sich etwas von der Kommunikation mit Computern: Körper kommunizieren über Inhalte mit Computern und über Form mit allen anderen Kommunikationsmedien. Mit anderen Körpern kommunizieren Körper über Inhalt und Form. Das Interesse an Identität und Differenz, zwischen mir und anderen oder zwischen mir und Computern – als Unterscheidungsmerkmal – täuscht mich zum größten Teil.

Die Forschungstradition

Die beschriebenen Subsysteme arbeiten in einer kontinuierlichen Reproduktion des Unterschieds zwischen Selbst- und Fremdbezug. So externalisiert die Psyche bei jeder Operation das, was das Gehirn (=Organ zur Selbstbeobachtung des eigenen Organismuszustandes) vorschlägt. Seit etwa den 1910er Jahren erforschen Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler die gesellschaftliche Realität, die Medien schaffen. Das Interesse galt vor allem dem Aufkommen der neuen Technologien und der Art und Weise, wie sie gehandhabt werden mussten.

Mit der zunehmenden Aufmerksamkeit für die Medien wurde die Einsicht, dass das, was Medien eigentlich“sind“, nicht aufgedeckt werden konnte, immer zentraler für die Medientheorie: Die Einstellung zu und der Wert von Medien war nur auf der Ebene der zweiten Ordnung zugänglich. Von Licht bis Elektrizität, von Büchern bis Schreibmaschinen, von Radios bis Computern – Versuche, die Ontologie der Medien zu untermauern, um die Realität zu verstehen, wurden mit unüberwindbaren Barrieren konfrontiert.

Die historischen Linien des Lesens und Schreibens in den Computermedien zielen darauf ab, eine (Gegen-)Öffentlichkeit zu versammeln, deren Medien eine schweigende Mehrheit bilden (Spirale des Schweigens), die sich leichter durch Emanzipation äußern kann. Die Gesellschaft ist kein makrosoziologisches Phänomen mehr. Das Ziel war es, juristische Fragen durch die Berechnung von Scheidungs- und Migrationsraten zu korrelieren, aber die Soziologie hat es versäumt, eine Unterscheidung zwischen Makrosoziologie und Sozialtheorie auf der Grundlage solcher Statistiken zu treffen. Es gab keine Theorie des Sozialen, für Luhmann (1969), und das Phänomen der Gesellschaft war immer die Gesellschaft, die innerhalb der Gesellschaft beschrieben wurde. Die Operationen der Gesellschaft erhalten außerhalb davon keine kommunikative Position, von der aus sie darüber zu sprechen ist. Ein Ausgangspunkt für eine Genealogie solchen Verstehens bildet die Kunst des Lesens im späten 18. Jahrhundert in Deutschland, wo Stille und Privatsphäre die traurige Stellvertreterin der Sprache“ signalisieren. In einem solchen Übergang von der mündlichen zur schriftlichen Kultur wird Walter Benjamins Auffassung, dass Medien „definieren, was Realität ausmacht, weil sie der Ästhetik bereits voraus sind“ (Kittler, 1989: 38), erfahrbar: Nur wenn man den Körper in einer Welt von Symbolen durch das Schreiben ineinander greifen lässt und dabei die oralen Organe umgeht, kann man den Körper in der Zeit selbst spüren.

In der späteren Medienforschung wurde die Identitätsbildungsforschung in der vermittelten Kommunikation – seit den 60er Jahren – nach einem Uses and Gratifications (U&G)-Ansatz untersucht. Dieser Ansatz bildet einen breiten Rahmen, um Vorläufer, Motive und Ergebnisse der Kommunikation in zwischenmenschlichen und vermittelten Bereichen zu untersuchen (Papacharissi & Rubin, 2000). Die Menschen nutzen Medien, um bestimmte Bedürfnisse zu befriedigen, behauptet diese Weltanschauung. Soziale und psychologische Merkmale wirken sich auf die Motive des Körpers für die Nutzung von Medien aus. Die Theorie der Medienabhängigkeit ist eine Erweiterung davon. U&G geht davon aus, dass Medien – Zeitungen, Fernseher, Radios und Computer – für die Menschen umso wichtiger sind, je mehr sie sie nutzen, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen. Medien sind in erster Linie Werkzeuge, die das“Individuum“ umgeben, das sich daraufhin dafür entscheidet, ein Mediengerät“zur Hand“ zu haben, oder auch nicht. Diese Forschung ist für Medienproduzenten wichtig, da sie kollektives Medienverhalten voraussagt. Die verschiedenen Ansätze innerhalb von U&G können auch als“unpersönlich“ und nicht als“hyperpersönlich“ bezeichnet werden. Letzterer sieht das Individuum nicht als stabiles Gebilde unter wechselnden Medieneigenschaften, sondern gruppiert Medien und Individuum zu einer Einheit – den Körperpsychen.

Aufgrund der vorherigen obigen Überlegungen zielt dieses Buch zunächst einmal auf eine methodische Annäherung der Gesellschaft des Hypersönlichen. Sie nimmt darin selbst eine Ausnahmsposition ein und erforscht das 138-Modell von innen heraus, als wäre sie schon von vornherein Teil eines Ganzen, das nur von innen heraus betrachtet und dann beschrieben werden kann.

Indem sie eine große Anzahl berühmter Vierer-Falten analysiert, die in großem Umfang zur Modellierung, Analyse und Erklärung der“Realität unserer Welt“ verwendet wurden und werden. Diese Viererlei hat dann die Art und Weise, wie die Menschen die Welt verstanden haben, geprägt und beeinflusst. Francis Bacon hatte sein Marketplace-Den-Tribe-Theater, während Martin Heidegger seine Mortals-Sky-Divinities-Earth intensiv nutzte. Isaac Newton verlor sich in seiner Position-Accelleration-Control-Velocity. Einige dieser Schriftsteller waren so einflussreich, dass man sich fragt, ob ein tiefer liegender, grundlegenderer, strukturierterer oder unsichtbarer Boden sichtbar gemacht werden kann, der die Macht dieser Vierer-Falten im Laufe der Jahrhunderte besser erklärt.

Nicht nur, dass sich diese Vierer-Falten objektiv an ein und demselben strukturellen Boden festhalten, sondern auch, dass sie die Hervorhebungen dieser Autoren in ihren Vierer-Falten beleuchten. Diese Methode der Fixierung durch sorgfältiges Destillieren eines unabhängigen Bodens verdeutlicht die Weltanschauungen dieser Autoren. Jahrhunderts, die sich von früheren Wissenschaften unterscheidet, wird ein neuer Standard in der Wissenschaft herausgeschnitten, der jede neue vierfache Version oder Erweiterung des, wie es scheint, weltweit akzeptierten Stardards vorgibt.

Dieser metaphorische, tetradische (in Marshall McLuhan-Begriffen) Ansatz extrapoliert letztendlich die semantischen (ideologischen) Auswirkungen der Sprache des 20. Jahrhunderts auf die Wahrnehmung der Alltagsrealität – um nach dem’verbotenen‘, lächerlichen Bereich der telepathischen, prämonialen, präkognitiven, außerirdischen und nach dem Leben gerichteten Kommunikation zu greifen.

License

Beschreibung einer operativen, hyperpersönlichen Gesellschaft Copyright © by Herr Blank. All Rights Reserved.

Share This Book