3 Kontrolle und Selbstreflektion

Menschen behaupten immer noch, dass sie sich ihrer selbst bewusst sind und die Möglichkeit der Isolation haben, wenn dies der gesamten Gesellschaft, einschließlich sich selbst, zugute kommt. Ein gutes Beispiel ist die Kodierungskultur, die diese Art des Seins mit und ohne andere am deutlichsten verkörpert. Frederick Herbert Bradley (1845-1924) und Bernard Bosanquet (1848-1923), Anhänger von Hegel, haben den provisorischen Charakter des Verständnisses solcher Universen betont. Sie stellen den Begriff „konkret universal“ (S.233) gegenüber dem Begriff „universal“, den sie in formaler Logik und als gemeinsames Eigentum oder Klassenkonzept darstellen. Das konkrete Universelle, so argumentieren sie, „ist selbst ein Individuum“, weil es ein konkretes System all seiner Besonderheiten ist“. „Die Individuation ist, wie immer schon anders geworden, an kollektive Assemblagen gebunden: Menschen werden nicht ohne Faszination für das Rudel, für die Vielfalt“ (Deleuze & Guatari, 1987). Individuen sind, mit anderen Worten, Einzelheiten, die nicht nur Instanzen eines gemeinsamen Charakters sind, sondern jeweils eine spezifische Bestimmung aus der anderen Verkörperung der universellen Essenz. Die Unterschiede zu anderen Verkörperungen dieser Essenz sind mindestens ebenso wichtig wie ihre Ähnlichkeiten mit ihnen. Darüber hinaus liefert die universelle Differenzierung, was bedeutet, dass es nicht nur darum geht, zu sehen, wie das Universelle in ein System von Einzelheiten differenziert wird, sondern dass die Einzelheiten auch selbst Variationen bilden. Bradley und Bosanquet legen auch nahe, dass das Selbstbewusstsein das konkrete System in seiner besonderen Form darstellen kann. Sie findet sich im Gestaltungsprozess des Bewusstwerdens der Teile und ihrer Unterschiede, die jeweils für die systematische Einheit des Ganzen relevant sind. Gerade die Aktivität der Rahmung dieser Formenskala ist ihrer absoluten Erfüllung untergeordnet. Die Formen sind alle Formen von Gedanken oder Kategorien, die Hegel folgen, und es ist in und durch sie, dass der Absolute Mind sich selbst verwirklicht.

Einsamkeit durch Isolation, wie auch der Tod, ist nur schlecht, wenn es keine Lösungen gibt. Wenn das passiert, kann es zu psychischen Defiziten führen; wir sollten es besser „in den Griff bekommen“ oder ohne Schutz vor unseren schlimmsten „kranken“ Gedanken enden. Offensichtlich ist es ein sicheres Zeichen für eine Niederlage, wenn man in den Händen der Psychiatrie Zuflucht für alle „schlechten“ Dinge sucht, bevor das Spiel überhaupt begonnen hat. Deshalb ist es besser, die Isolation zu suchen und sich der allgegenwärtigen Pflegenorm bewusst zu sein. Durch Husserl wird die individuelle Intention in ein anderes Licht gerückt, in dem ein Ausweg aus dieser flachen Dreh-Rückkehr-Perspektive sichtbar wird.

Die eine Richtung zur Vernunft und zur Verbesserung der Menschheit besteht darin, unser Leben nicht in die Hände von Psychologen zu geben, sondern von phänomenologischen Wissenschaftlern, unter denen nicht zuletzt Edmund Husserl, der Philosoph der Aufmerksamkeit, Intuition und Intention. Was – wenn überhaupt – unsere Aufmerksamkeit erregt, und wie lange, scheint die Leitfrage in seinem Werk zu sein. Husserl paraphrasierend, macht uns die Richtung, die Natur oder das Wesen unserer Aufmerksamkeit an den Bedürfnissen anderer interessiert, was zu sozialer Pflege führt, aber mit einer eigennützigen Intentionalität, da der andere die Gunst erwidern würde. Diese Absicht ist genau das, was unter normativen Einstellungen in einem Netzwerk, DIY-Umfeld liegt.

Husserls Prolegomena sowie seine Logical Investigations haben zur Unterscheidung zwischen allgemeiner und universeller Aufmerksamkeit beigetragen. Der General wird vom Individuum getrennt, um zu beschreiben, was für dieses Individuum spezifisch ist und was außerhalb davon liegt. Das Universelle wird als Alle A’s sind B’s gesehen, Das A (in specie) ist ein B, oder Jedes A ist ein B, etc. Das heißt, als etwas, das sich auf den allgemeinen Stand der Dinge bezieht. Das Objekt, auf das die Aktivität der Bedeutung oder des Darstellens (die die Aufmerksamkeit umfasst) gerichtet ist und das in der psychologischen Reflexion allgemein objektiviert wird (dessen Zweck unbekannt ist), wird ferner als „das beschrieben, was vom Denken auf diese oder jene Weise gesehen wird, was (….) unserer Einsicht offenbart wird, wenn wir solche Handlungen auf einem solchen Fundament ausführen“ (LI, S. 155).

Nach Husserl ist es wichtig, den Bereich der intuitiven und kognitiven Referenz (Meinens) weiter vom Bereich der Präsentation (Vorstellens) zu unterscheiden. Hier definiert er die Aufmerksamkeit auf dieses oder jenes (Referenz/Präsentation) als bis zum Konzept reichend: Das Bewusstsein von etwas.

„Von Aufmerksamkeit zu sprechen (….) berücksichtigt (….) eine gewisse Differenz, die nicht von der Art und Weise unseres Bewusstseins abhängt (….). (….) Der Besuch wird somit als eine einfache, nicht weiter beschreibbare Weise dargestellt, in der Inhalte, die sonst im ungeteilten Fluss des Bewusstseins verloren gehen, ein eigenes Bewusstsein erlangen, in dem sie von uns „betont“ oder „entdeckt“ werden. Wenn (….) alle Unterschiede in der Darstellungsweise verneint werden, wird die Aufmerksamkeit als eine aufschlussreiche und indikative Funktion in diesem Bereich gesehen“ (p. 156).

Wenn man diese Zeilen intensiv liest, wird klar, dass das, was wir als Aufmerksamkeit betrachten, sich als die ungeteilte Kraft erweist, die Spaltungen überhaupt erst ermöglicht. Ich glaube, dass dies die Grundlinie bildet, von der aus er in seine Vorstellung von Absicht eindringt, die eine Präsenz oder ein Bewusstsein ist, das sich von seinem Schutzpatron („Ich“ oder Selbst) auslagert, indem es das Objekt zeigt, von dem es Teil dieser Externalisierung wird.

„(….)[A]n im Wesentlichen ein einziger Begriff läuft ununterbrochen: in allen Fällen, ob wir in wahrnehmender, phantasievoller oder erinnernder Weise intuitiv denken, oder ob wir in empirischen und logisch-mathematischen Formen denken, ist eine Intention oder Referenz (Vermeinen) vorhanden, die auf ein Objekt abzielt, ist ein Bewusstsein vorhanden, das das Bewusstsein dieses Objekts ist.“
Dies scheint zu bedeuten, dass die Absicht sowohl mit sich selbst als auch mit dem Objekt, in verschiedenen Stadien der phänomenologischen Analyse, wenn man so will. Und so kann man sehen, wo Luhmann seinen Boden für eine Theorie der Durchdringung findet.

Luhmann sah voraus, dass in der modernen Wissenschaft diese Unterscheidung – zwischen dem, was sich auf das Objekt der Wahrnehmung bezieht, und dem, was nicht – noch unschärfer werden würde (vgl. The Modernity of Science, 1992:). Nicht nur, dass die Mainstream-Wissenschaft von der Einhaltung der Subjekt-Objekt-Norm abgewichen wäre, es würde immer deutlicher werden, dass die Realität „nichts anderes als ein Indikator für erfolgreiche Tests der Konsistenz im System“ sei. Er verwies daher auf diese Unterscheidung im Sinne einer allgemeineren systemischen Selbstreferenz (oder: Referenz) gegenüber einer anderen Referenz (oder: Kodierung). Er benutzte einen Systemansatz, um dieses System so zu gestalten, dass es sich ein wenig mehr zeigen würde; es würde etwas aus den Büschen treten. Es bleibt jedoch fraglich, was genau wir von den Büschen zu erwarten haben und wie wir die Büsche überhaupt erkennen können. In einer seiner Aussagen erklärte Luhmann dieses Problem so:

D]ie Welt kann nicht von außen beobachtet werden, sondern nur in ihr selbst, das heißt: nur nach Maßgabe von (zum Beispiel physischen, organischen, psychischen, sozialen) Bedingungen, die sie selbst bereitstellt“ (1992: 75).

Das systemische Problem wird zu einer der übergeordneten binären Entscheidungen, auf die Luhmann auch als Problem der Interpenetration anspielte. Kommunikation unterscheidet zwischen einem sozialen oder gesellschaftlichen Bereich und einem psychischen Bereich. Das übersinnliche Reich wird fälschlicherweise als ich angesehen. Ein Ich erschließt sich durch Sprache, um Teil der Gesellschaft zu werden. In diesem Sinne kann ich mich auch nicht in die Gesellschaft einklinken, was dazu führt, dass ich von ihrer Individualität freigesprochen werde und völlig frei (von der Gesellschaft) bin. Paradoxerweise muss ich diese Freiheit präsent haben und aktiv darüber nachdenken und sprechen, um von der Gesellschaft als ich voll respektiert zu werden, denn Selbstverwirklichung beginnt mit Individualität.

Lösungsversuch

Hinsichtlich der bloßen Beschreibung des Problems der gesellschaftlich-psychischen Interpenetration kann ich nun endlich eine Lösung für dieses Problem der Trennung zwischen (Selbst-)Referenz und (Anders-)Kodierung präsentieren. Ich präsentiere den (Selbst-)Referenzteil als Auswahl aus wahr/falsch, besser/schlechter, erschwinglich/unerschwinglich, Inklusion/Ausschluss, dominant/untergeordnet, schön/hässlich, gesund/krank und immanent/transzendent, und den (Anders-)Kodierungsteil als Auswahl aus individuell/kollektiv, das/die, Zukunft/Vergangenheit.

Die Referenz bezieht sich also darauf, welche Sichtweise (1 von 8) für die Beobachtung einer Situation gewonnen wird, die bestimmt, was der Fall ist. Die Kodierung bezieht sich auf die semantischen Kategorien von binären institutionellen Unterschieden, die verwendet werden, um diese Situation (den Fall) auf die nächste Situation zu lenken (d.h. eine Entscheidung zu treffen, das zu wählen, was als nächstes der Fall ist). Der Unterschied zwischen beiden kann nun als ein Prozess der Differenzierung zwischen drei und acht betrachtet werden. Dieser Prozess kann nun als simultan innerhalb eines anderen oder größeren Ganzen von Prozessen betrachtet werden; innerhalb der Toroidschleife der acht Stufen (wobei 0=8) sind die drei Ebenen also interoperabel.

Die Unterscheidung zwischen Referenz und Kodierung – wie die Wahrnehmung dies oder jenes auswählt – objektiviert diese Auswahl und verbirgt den Prozess der Auswahl (Objektivierung). Technologie steht für die zusätzliche Schichtung, die durch diese Auswahl ermöglicht wird, eine Schichtung, die ihre Formbarkeit hat, aber auch immer schon da ist, ihre Unmöglichkeit, alles an einem Ort zu beobachten, in dem sich das Leben nun – mit dieser zusätzlichen Schichtung – quadratisch statt einzeln entfaltet. Unsere Position in der Technologie verändert weiterhin die Art und Weise, wie wir Sinn machen. Wir ko-kreieren zunehmend Bedeutung, anstatt sie einfach anzunehmen und zu reproduzieren.

Luhmann sprach von diesem unsichtbaren Hintergrund als Umgebung. Die Umwelt, wie der Kybernetiker Heinz von Foerster später bemerkte, ist einfach „wie sie ist“, d.h. sie enthält keine Informationen, sondern nur das System. Indem die System-Umwelt-Dichotomie durch eine Ereignis-Situation-Dichotomie ersetzt wird, wie es Luhmann 1982 in seiner Autopoiesis of Social Systems vorgeschlagen hat, wird das System als System/Umwelt innerhalb einer größeren sozialen, selektiven und/oder zeitlichen Situation funktionsfähig. Das Soziale beinhaltet das Ethische, weshalb eine Person alle drei Arten von Situationen auf einmal berücksichtigen muss.

Funktionieren solche Situationen als Ereignishorizont, als grundlegende Bezugsebene – alle drei, zwei oder nur eine – dann kann das Ereignis selbst als Kodierungsteil betrachtet werden, der sich auf eine der acht (oder neun) Dimensionen der 138 Buchreihen beziehen muss. Diese Darstellung der Referenz/Kodierung ist wichtig, weil sie eine mögliche Antwort auf Luhmanns Herausforderung für eine’Neue Erkenntnistheorie‘ gibt, die sich mit der Kombination von Autopoiesis/Beobachtung und innerer Beobachtung/Außenbeobachtung befasst. Das Problem bei dieser Kombination liegt darin, dass die Autopoiese keine Beobachtung ist und die innere Beobachtung eine Beobachtung des’Selbst‘ des Systems ohne Inhalt; die innere Beobachtung kann entweder auf dem gleichen Weg weitergehen oder den laufenden Prozess abbrechen und damit andere Möglichkeiten eröffnen.

Bei der obigen Beschreibung ist es wichtig zu beachten, dass die innere Beobachtung nicht die Anwesenheit mehrerer externer Parteien voraussetzt, ebenso wenig wie die äußere Beobachtung. In einem sozialen Ereignis kann z.B. der beobachtete Kommunikationspartner nicht als `Selbst‘ beobachtet werden; die ausgeschlossene Präsenz des Selbst des/der anderen ist ein anderer. Das Verwirrende liegt darin, die Autopoiesis als den unmarkierten Raum zu sehen, den die innere Beobachtung noch markiert, aber nur als Fortsetzung. Bei Fortsetzung wird die innere Beobachtung nicht als solche markiert und bleibt somit unmarkiert und kann als Autopoiesis bezeichnet werden. Die innere Beobachtung markiert die Autopoiese als’vorhergehend‘ und hat sie dadurch durch eine andere Autopoiese ersetzt, die dann den unmarkierten Raum bildet. Das „Vorherige“ ist dabei als externe Beobachtung katapultiert worden und wird Teil der unendlichen Komplexität der Umwelt, die überhaupt keine wirkliche Information betrifft.

Die Auswahl hängt von der Sprache ab, oder von den Mitteln, die der Mensch benutzt, um das Leben zu verbalisieren. In allen Fällen lieben es die meisten Menschen, Sprache zu produzieren und damit dieses oder jenes abzugrenzen, was mehr oder weniger deutlich mit der Angst oder dem Wunsch nach dem inklusiven/exklusiven sozialen oder Selbst gegenüber anderen Menschen zusammenhängt. Wer eine vierte mögliche Dimension des Lebens ausspricht, bezieht sich auf diese dreifache Handlung, die Bedeutung. Aus diesem Grund bildete die Bedeutung für Luhmann das perfekte Aggregat der Abstraktion.

Das Kollektiv und das Individuum sind zwei unterschiedliche Erfahrungsschichten innerhalb der menschlichen Erfahrung, die allzu oft miteinander verwechselt werden. Voraussetzung ist, dass man das Individuum vergisst, um zum Kollektiv zu gelangen. Wenn man, um das Kollektiv zu erfahren, im Fluss des zutiefst Sozialen bleiben muss, als eine Erfahrung.

Um die unmögliche Unterscheidung zwischen kollektiv und individuell zu suggerieren, ist es interessant, die Forschungen des tschechoslowakischen Psychiaters Stanislav Grof über LSD, in denen seine Patienten Zugang zu drei Schichten von Erfahrungen erhielten, genealogisch zu betrachten:

die biographische Schicht, die die familiäre Atmosphäre, Geschwisterrivalität, Bindungsstile und ähnliches umgibt.
die perinatale Schicht, die die Geburt (und den Tod) umgibt.
die transpersonale Ebene, die das Bewusstsein einer ganzen Reihe von Erfahrungen umgibt, aber auch den absoluten Verstand und die makroskopische Leere einschließt.
Es ist kein Geheimnis, dass diese drei in diesem Buch als der soziale, selektive und narrative Bereich zurückkehren. Grof unterschied auch vier Stufen innerhalb der zweiten perinatalen oder selektiven Erfahrungsschicht:

vorher, wo man Einheit und ewige Einheit erfährt.
während ich, wo man Erstickung und Druck erfährt.
während II, wo man Kraft durch Schmerz und Folter erfährt.
danach, wo man Befreiung und Wiederverbindung erfährt.
Jahrzehnte später sagte Richard Tarnas, dass diese vier Stufen mit den archetypischen Charakteren und Phasen der vier Planeten Neptun, Saturn, Pluto und Uranus übereinstimmen. Während großer Transite, bei denen die Anwesenheit dieser Planeten (de-)aktiviert wird, entdeckte Tarnas, dass auch die perinatalen Stadien im Menschen aktiviert werden. Hier haben wir ein Beispiel für die konzeptuell-physikalische Ausrichtung, deren Dynamik das Thema dieses Buches bildet.

Von einem kollektiven Paradigma, einem Raster oder einer Matrix zu sprechen, bedeutet, so zu tun, als ob man sicher wüsste, dass es eines gibt. Dass es eine geben muss, aber beinhaltet sie auch die Möglichkeit, dass meine anders ist als deine? Insgesamt sucht dieses Buch ein solches Paradigma wie Matrix. Sie stellt sie jedoch als eine dar, die nicht außerhalb der Psyche lebt. Stattdessen sind Kommunikationssysteme Teil der Psyche und der Gesellschaft.

Eines der wertvollen Dinge in Immanuel Velikovskys (1895-1979) Werk ist seine Behauptung, dass die Gesellschaft aufgrund traumatischer Erfahrungen als Gesellschaft unter kollektivem Gedächtnisverlust leidet. Er ging davon aus, dass die Gesellschaft eine eigene Psyche hat. Dieses Buch hat vorgeschlagen, dass es einen ziemlich einfachen Weg geben könnte, dieses Unbewusste anzuzapfen. Eine Art persönliche Psychenhypnose könnte eine Vision hervorbringen, die das „ganz Andere“ innerhalb unserer eigenen psychischen Systeme umfasst. Die Tatsache, dass es beängstigend ist, mag darüber Auskunft geben, inwieweit die Menschen den Wunsch haben, es in ihr Leben zu integrieren.

Das besondere „ganz Andere“ wird hier als immer wiederkehrender Zustand des Seins in der Mitte des Werdens definiert. Wir können uns dessen nur konzeptionell bewusst sein, nicht empirisch. Freud definierte das Ego als eine dreieinige Natur in Id, Super-Ego und Social/Outside World. Freud nahm das „ganz Andere“ oder Unheimliche als Ego selbst, d.h. außerhalb der eigenen dreieinigen Natur des Egos zu sein. Freuds Super-Ego handelte im Namen – und meist zum Nachteil – des Ego, das als Ganzes verschrumpelt und unterernährt in einer obskuren Ecke zurückgelassen wurde. Die Mainstream-Wissenschaft hat das Ego einfach für selbstverständlich gehalten, obwohl Freud genau hier das Entstehen des „gänzlich Anderen“ angesiedelt hat. Die Id war für die Erzählung und Mystik da, was dazu führte, dass sie gemeinhin als ein Symbol für das Ego angesehen wurde.

Kollektiver versus absoluter Verstand

Das Kollektiv ist der Ort, an dem sich die Menschen massiv vereinfachend verbinden. Sie spüren ein „Miteinander“, das vital und fähig ist. Es spielt keine Rolle, wie’leer‘ diese Gruppe ist. Wenn die Weltbevölkerung massive Versammlungen braucht, um ein Gefühl des Potenzials zu schaffen, wird sie dies tun. Die kollektive Erfahrung kann auch als die reflektierende, kosmologische, berufliche und privat-öffentliche Seite der Dinge beschrieben werden. Die zentrale Erfahrung, die sich aus der kollektiv-individuellen Erfahrung ergibt, im Gegensatz zu ihrer Definition im ersten Buch als unmittelbare, eine, in der die körperliche Präsenz die individuelle Umwelt (einschließlich der Medien) überragt, und eine, in der das Selbst in seiner körperlichen Präsenz nur durch ein anderes Objekt (wie technologische Medien, aber auch Stühle, Nahrung, Waffen) zu spüren ist. In jeder Situation kann man beurteilen, ob man sich kollektiv oder individuell präsent fühlt, und anstatt das Dazwischen zu beseitigen, indem man es eine allmähliche Skala oder ein empfindliches Gleichgewicht nennt, das man intuitiv wahrnehmen muss, beginnt man mit der Beurteilung der eigenen Mediennutzung. Von der Buchlesung über die Schreibmaschine bis hin zum Telefonieren und zur Nachrichtenübermittlung kann man – im Sinne unserer Zeit als die beste aller Zeiten – die Bereitschaft (einen Willen) bewahren, sein mediacentered gesellschaftliches Selbst – gewagt, emanzipierend – von seinem, sagen wir, göttlichen und existentiellen Selbst zu trennen. Diese Unterscheidung ist ein Beispiel dafür, wie das Dazwischen von Individuum/Kollektiv besetzt sein könnte.

Wie bereits erwähnt, versucht das in diesem Buch festgelegte System nicht, eine besondere Unterscheidung zwischen dem Vermittelten und dem Unvermittelten, zwischen sich selbst und seiner Umgebung aufrechtzuerhalten. Stattdessen verwendet es eine triadische Struktur von Selbst-andere/Selbst/andere. Der soziale Bereich besteht aus Moral und Werten, die in der Kosmologie (wie gehen wir mit unserer Erde und dem Rest des Universums um?), im Hyperrealen (wie vermitteln wir Gott an unseren Kinder?), und in Gegenwart (wie/was lehren wir unsere Kinder über sich selbst und die Gesellschaft?). Dieser soziale Bereich ist etwas anderes als die kollektive Erfahrung. Stattdessen verbindet sie ein Individuum (Gott) mit zwei kollektiven (universellen, einsichtsvollen) Erfahrungen. Man könnte sagen, es ist ein Label für immer wiederkehrende Themen in Rahmen über Werte. Das Selbst der Gesellschaft könnte in seinen eigenen blinden Flecken entdeckt werden. Die blinden Flecken zu kennen, kann jedoch nicht heißen, zu wissen, was sinnvoll ist, noch zu wissen, was solche Flecken bedeuten, noch wie es ist, wenn man blinde Flecken erkennt, noch wie es für andere ist, sich selbst zu sehen. Es ist wahrscheinlicher, wie ich an anderer Stelle vorgeschlagen habe, jedes Selbst zu kennen. Das würde bedeuten, davon auf überzeugende Weise zu sprechen, indem man eine Sprache verwendet, die von folgenschweren Erschütterungen des Selbst durchdrungen ist. Jede Art von Selbst zu kennen bedeutet, es zu sein, es zu leben. Das ist auch das Selbst der Gesellschaft, wenn sie selbst spricht.

Das Erhebende an Friedrich Matthias Alexanders Alexander-Technik liegt im wiederbelebten Selbstbewusstsein, das von anderen ständig durchdrungen wird. Nur durch die wörtliche Reflexion konnte Alexander den anderen als vorherrschende Unterscheidung von sich selbst und anderen untertauchen. Die Gesellschaft, in einem sehr strengen Sinne, beginnt stattdessen damit, sich selbst und sich selbst/andere als die gleichen Darstellungen von sich selbst und als tatsächliche andere zu sehen. In Apollo’s Eye (2001) stellt Denis Cosgrove fest, dass „auf der einfachsten technischen Ebene der Darstellung die Formen der Erde und des außerirdischen Raums selbst komplexe historische Probleme darstellen. Scheibe oder Kugel, modelliert, abgebildet oder mathematisch projiziert, der Globus ist durch seine Darstellungen bekannt. Und Vertretungen haben Einfluss auf die Gestaltung des Verständnisses und des weiteren Handelns in der Welt selbst.“ Wir dürfen uns daran erinnern, dass sich Spiegel als soziales Werkzeug verbreitet haben, das durch Repräsentation oder Reflexion auf den eng miteinander verbundenen technologischen und sozialen Bereich hinweist.

Die Präsenz eines sozialen Bereichs und die Moral in ihm ist notwendig und unnötig. Der Weg, der einen Charakter zu einer Einsicht führt, ist nicht derselbe wie die Einsicht selbst. Einen Einblick zu bekommen, macht einen Tag wertvoll, einen Einblick zu geben, ist höchstens lehrreich, aber nicht besonders aufregend und gefährdet, eine einstufige Performance zu werden. Das Studium von Moscardas Selbst ist ein Studium der Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit, offen für jedes Ergebnis, während die moralische Haltung beibehalten wird, dass es großartig wäre, wenn er für andere das wäre, was er für sich selbst ist, aber schlecht, wenn er es nicht könnte. Er ist wahrscheinlich nicht in der Lage, sich bewusst zu sein, ob er für sich selbst das ist, was er für andere ist, so dass das keine Rolle spielt.

Nach Pirandello müsste man die Selbstidentität in Momenten der Nichterfüllung studieren, in Momenten, die nicht wirklich schriftlich existieren können (weshalb das Schreiben bis heute von seinen eigenen performativen Qualitäten fasziniert ist), Momente sozialer Ungeeignetheit also, unabhängig vom „Anderen“. Aufgrund der Rigidität wissenschaftlicher Methoden sind Geisteskrankheiten jedoch schwer zu beobachten und müssen durch psychotherapeutische Intuitionen ersetzt werden.

In Psychedelic Horizons nimmt der Wissenschaftler Thomas Roberts den Begriff der multistate Intelligenz als zentral für unsere Erfahrung von anderen, dem Anderssein und dem Anderssein. Diese dritte Option ist, wenn man eine spirituelle Ausrichtung mit den Ereignissen spürt („Ich fühlte, dass es richtig war“). Von anderen zu Andersartigkeit ist gleichbedeutend mit dem Sehen von sozialer zu selektiver Realität. Roberts behauptet auch, dass Psychedelika uns neues Wissen liefern können, weil sie in erster Linie dem Mindbody eine Neuheit in der Erfahrung des Selbst als andere bieten. Je unterschiedlicher diese neuen Erfahrungen im Wissen sind, desto mehr Andersartigkeit enthalten sie (179-180). Psychedelika werden oft so beschrieben, dass sie uns dazu bringen, die Grenze des Andersseins im Inneren zu erforschen. Innere, psychologische Erkundungen mittels Psychedelika und anderen Psychotechnologien sind Forschungsmethoden zur Erforschung des inneren Andersseins. Nach Roberts bedeutet das nicht nur, dass ich über die Grenzen des Selbst und des Anderen hinausgehen kann, es bedeutet auch, dass ich mich theoretisch beobachten kann, wie andere mich sehen.

Allein, ohne dass andere es mir sagen, fand ich Teile von mir, die ich vorher nicht kannte, wie versteckte Ängste, verlorene Erinnerungen oder Fantasien. Wenn die Erfahrung ekstatisch und befreiend ist, oft als das Erleben „des Gottes im Inneren“ bezeichnet, sagen einige, dass sie von einer bestimmten „Heimatbasis“ ausgeht oder was Pierre Levy als „innerer psychischer Ton und affektive Intuition“ beschrieben hat. Weil dies zu transpersonalen Erfahrungen führt“, tut das gewöhnliche Selbst das Beobachten und Reagieren auf das verborgene, innere Selbst oder auf sich selbst, [….Diese letzte Erkenntnis würde signalisieren, dass man, um die Gesellschaft zu studieren, weniger als eine kleine Untersuchung braucht, bevor man nach Lust und Laune ganze Kulturen der Komplexität erforschen kann.

Es ist schwer zu glauben, dass Kommunikation in der Gesellschaft oder im Leben für die meisten Menschen wie ein geduldetes Vergehen unbekannter Muster von Geschehnissen und Ereignissen ist, die für sie „interessante“ Eigenschaften haben.

Aber auf der anderen Seite könnte diese menschliche Eigenschaft auch auf die Rahmung zutreffen. Das Wort’interessant‘, das die Anwesenheit einer Leere im Wissen ausdrückt, etwas Unkontrollierbares, signalisiert eine Kraft, mehr zu wissen, aber auch weniger zu wissen. Und weniger zu wissen wäre keine Schande. Angesichts einer solchen Realität der Operation – Framing ist in der Lage, ein unbekanntes Stück von sich selbst wiederzufinden, das sich als überaus wichtig erweist für das, was Framing an sich selbst mag, für das, was dazu führt, dass sich Framing in dieser Hinsicht ansammelt. Es ist gar nicht so weit hergeholt anzunehmen, dass die meisten Rahmungen ein Interesse daran haben, die Reihenfolge der Vorkommnisse zu verstehen und eine bestimmte Operation zu finden, mit der man kontrollieren kann, wie Bedeutung erzeugt wird.

Die Spannung, die die Kommunikation zwischen Kollektiv und Individuum hervorruft, lässt sich anhand eines politischen Dilemmas verdeutlichen: Regierungen sollen sowohl die Sicherheit als auch die Freiheit ihrer Bürger gewährleisten. Zusammengenommen benötigen sie Zugang zu allen Sprachdaten (Tonaufnahmen, Symbole und Symbole von Symbolsystemen), damit kein Bürger in ansonsten vermeidbarer Gefahr ist. Individuell benötigen sie Zugang zu allen persönlichen Reden. Im politischen System werden Stimmen laut, die zu einer neuen Debatte über dieses Thema drängen, die zu einem erneuerten Gesellschaftsvertrag führt. Kürzlich hat eine niederländische Zeitung vorgeschlagen, dass es bei dieser Debatte darum gehen sollte, eine Kombination aus kollektiven und individuellen Angelegenheiten in ein einziges Grundrecht zu integrieren, so dass die Angelegenheit durch eine angemessene rechtliche Zuordnung der grundlegenden Menschenrechte der Freiheit und Sicherheit gelöst wird. Die Frage hier, so scheint es, stimmt mit der attributiven Unterscheidung zwischen Individuen und Kollektiven überein, die vorhanden ist, weil kommunizierende Menschen (nicht von selbst) das Framing erzwingen, um Personen von Gruppen zu unterscheiden.

Dies deutet auf abstrakte historische Bindungen hin, die nun als der Wunsch analysiert werden, rationale Argumente für einen fairen und ausgewogenen Rechtsbetrieb zu verwenden. Ich bin nicht davon überzeugt, dass dies für den lösungsorientierten, selbstorientierten Menschen akzeptabel ist. Im vorgeschlagenen System dieses Buches wäre es immer noch eine paradoxe Frage, aber eine, die Sicherheit als eine soziale, wertebasierte (reflektierende, hyperreale, kosmopolitische) Frage und Freiheit als eine selektive, technologische (privatwirtschaftliche, DIY, binäre) Frage betrachtet.

Die obige Diskussion würde in der kollektiven Sicherheit einer Bevölkerung enden, die nicht mehr direkt eine notwendige technologische Allgegenwart ist, und persönliche Freiheit zu erlangen, würde nicht bedeuten, dass man seine Freiheit gegenüber anderen kommunizieren müsste. Das heißt, dass die Rahmen für jede Ausgabe vorzugsweise aus unterschiedlichen Blickwinkeln betrachtet werden. Das Paradoxon ist immer noch da, aber mit mehreren neuen Ansätzen. Ein dritter, narrativer, zeitbasierter (künstlerischer, emanzipativer) Bereich wird nun genutzt, um beides zu einem individuellen, kollektiven Strang zusammenzufügen. Nicht auf traditionelle, dialektische Weise, sondern auf dem ganzen Weg entlang der acht globalen Systeme der Moderne: der professionellen, der medialen, der politischen, der familiären, der performativen, der erzieherischen, der spirituellen und der körperlichen und der geistigen Gesundheit. Diese Systeme sind strukturell miteinander verwoben und die Analyse dieser Systeme könnte zu mehr Einsicht in die eigenen Ideologien führen. Auch das Mediensystem macht es erst möglich, diese strukturell zu erleben.

Gibt es ein Gesetz, das jedem Menschen die ganze Geschichte dieser politischen Debatte und der anschließenden Rechtsetzung oder -änderung vermitteln kann, damit er das nötige Wissen erhält, um die richtige Entscheidung zu treffen? Für wen gilt das Gesetz? Um die Gesellschaft so zu gestalten, dass sie existiert. Für Rahmen, damit sie Rahmung haben und Sinn machen können. Letztlich ist die erstgenannte Option von größerer Bedeutung, da die Rahmung von Gesetzen (Durchsetzung) näher an der Quelle der anderen bemerkenswerten Systeme der Gesellschaft liegt: Familie (Eltern), Medien (Filmstar), Religion (Priester), Bildung (Lehrer), Karriere (Chef), Gesundheit (Arzt) und Politik (Präsident) selbst.

Sicherheit wird dann zu einer Frage der Kommunikation von familienbezogenen Themen, von erzieherischen Einsichten und von Spiritualität, weg von standardisierten, unbewussten Spasmen der dialektischen Verarbeitung hin zu einem Bereich, in dem der Drang nach kollektiver Sicherheit mit der Kultivierung von Weltanschauungen, Selbsterkenntnis und apollonischem Denken verbunden ist, während der Drang nach individueller Freiheit durch die Privatsphäre-Debatte, How-to-do-anything-Kultur und deus ex machina zum Ausdruck kommt. Nach dem Zerreißen von Dualismen in sechs Teile zeigt die Erzählung jedes Teils an, ob man handeln muss, um einen Sinn zu erreichen, oder ob die Medien-Massage selbst der Zweck war.

Weil vermittelte Rahmen sich für den Dialog eignen, sind traditionelle Interaktionen oder Beziehungen im Dialog ins Hintertreffen geraten. Vermittelte Rahmen gehen über die Grenzen von Ort, Region und Nationalstaat hinaus (Rantanen, 138) und legen nahe, dass andere Epistemologien (wie und welche Rahmen auf der Grundlage welcher Erwartungen ausgedrückt werden) bezüglich physischer Nähe oder geographischer Lage möglich werden.

Paul Lazarsfelds (et al., 1944) zweistufiger Rahmen, der besagt, dass Informationen zuerst an Meinungsführer und dann von ihnen an andere Rahmen in diesem Sinne weitergegeben werden, sollte in einer Weise interpretiert werden, die die Vorstellung einlädt, dass die Arbeitsteilung nicht mehr vertikal ist, noch mit der lokalen oder nationalen verbunden ist, wie es früher der Fall war. Der Mensch kann sich heute mehr denn je vertikal mit anderen Rahmungen in der Ferne verbinden und hat vielleicht ein mehr dyadisches oder rhizomatisches Verständnis seiner Welten. So kann es sein, dass man die Präsenz anderer in der Mensch-Medien-Interaktion lokalisieren muss. Das soziale Umfeld kann am besten aus dem Körper heraus wahrgenommen werden (oder „Sphäre der körperlichen Wahrnehmung“ – Kittler, 1989: 18). Die Großhirnrinde reproduziert neurologisch alle Teile der Umwelt. Der deutsche Dichter Rainer Maria Rilke nutzte, wie Kittler bemerkt, die physiologische Erkenntnis, dass der eigene Körper für das zentrale Nervensystem die Außenwelt ist. Rilke war fasziniert von der Leistung des Skeletts des menschlichen Körpers, insbesondere des Schädels: Durch den begrenzenden Schädel hat die Geist-Körper-Struktur ein „grenzenloses Betätigungsfeld“ (ebd., 42-43).

Eine solche innere Sphäre macht die Präsenz des eigenen Körpers bereits zu einer äußeren. So werden Selbst und Anderes in die physische Materialität des Körpers verlagert und Medien werden nicht so sehr zum Äußeren, sondern zur Anpassung an ein bereits existierendes äußeres Selbst. Dieses Selbst, das Kittler (1989:14) folgt, wie es durch unsere Verstrickung in die papierbasierte Erziehung geprägt ist, benutzt den universell pragmatischen Modus des Seins, der die verinnerlichte Welt im Äußeren hat. Das Äußere muss daher den Schlüssel zum Verständnis der inneren oder unserer inneren Gedankenwelt“ in sich tragen. Agentur kann also nur das systemische Funktionieren eines Hardwareaufdrucks im Kopf sein, oder vielleicht ein achtsamer Ausdruck dieser Hardware-Struktur. Das Medium oder „Apparat-Unterstützungsverfahren“ (Carpignano, 1999), kann nicht außerhalb seiner sozialen Dimension begriffen werden. Die’fehlenden‘ Grenzen zwischen selbstreferentiellen technologischen Operationen und den sozialen Konzeptualisierungen von Präsenz sind unmöglich zu lokalisieren oder zu kennen.

Luhmanns (2008: 79) systemtheoretischer Ansatz ist in der Lage, ontische oder epistemische Schwierigkeiten anzugehen, da er die `Interpenetration‘ des Subjekts als beitragendes Umfeld innerhalb sozialer Systeme ermöglicht. Die innere Selektivität des Subjekts, die es als organisch-psychische Einheit ausmacht, ist nicht identisch mit und verläuft völlig anders als die soziale Selektivität von Rahmensystemen (83). Der System-Umweltunterschied unterscheidet also nicht nur Fakten, sondern unterscheidet und rekombiniert Selektivitäten. Historisch gesehen hat dies dazu geführt, dass Framing-Systeme in ihrer Umgebung sowohl die psychisch-organische als auch die subjektiv-persönliche Dimension unterscheiden. Diese Kategorien scheinen sich mit denen zu überschneiden, die die Zuweisung von Ressourcen für objektorientierte Aufmerksamkeit von der Nichtzuweisung von Ressourcen als subjektive Nicht-Speicherung oder Kontrolle (Manipulation) unterscheiden. Wie Laclau (2005: 152-153) bemerkt, „wird jede Innerlichkeit immer von einer Heterogenität bedroht sein, die niemals ein reines Äußeres ist, weil sie in der Logik der inneren Verfassung lebt. Und umgekehrt wird die Möglichkeit einer Außenwelt immer durch den Betrieb von Homogenisierungslogiken kurzgeschlossen.“

Da die Medienapparate immer mehr unserer Lebensprozesse heterogenisieren, scheint es immer wichtiger zu werden, den Unterschied zwischen Denken und Sprache zu kennen, wobei Sprache auf der Ebene der Objekte gedeiht. Objekte sind Dinge, die sich nutzen lassen, sie haben einen Zweck, während sie gleichzeitig auf einer materiellen Ebene als Dinge für sich selbst existieren. Als Dinge für sich selbst stehen sie nach Latour in grundlegender Beziehung zu ihrer Umgebung. Von diesem Fundament aus, um den Kreis zu beenden, ist eine endliche, aber große Anzahl von Objekten und Kombinationen davon für einander nützlich.

Das Religiöse im Sozialen, das Soziale im Religiösen

Die Bewegung der Zeit [ist] das Bewusstsein, das die vier Quadranten durchläuft bzw. definiert, bis es als hyperdimensionale Zeit oder ‚reiner Geist‘ wieder zur Quelle zurückkehrt“ – Jose Arguelles in Zeit und der Technosphäre.

Luhmann paraphrasierend: Über die Erfindung des’Menschen‘ aus dem 18. Man kann über Identitäten und Unterschiede sprechen, aber nie über die Einheit von Identität und Differenz für diesen ‚Menschen‘. Hier skizziere ich den einen Faktor, der in der Lage ist, diese Angst über Jahrzehnte hinweg und in Milliarden von Menschen gleichzeitig aufrechtzuerhalten: das Potential einer allwissenden Autorität, die die Macht hat, Ihr Leben nach Belieben zu ruinieren. Die Überwachungsstaat der DDR, und nachfolgend die NSA und Prism, bildeten die erste modernere Versionen davon. Solche Versionen werden sich rasch in die Abstraktheit bis zum Verschwinden zurückziehen. Ein wichtiges Buch hat meist ein furchterregendes potentielles Ereignis, das es zu besiegen versucht. Aber das Potential einer mythischen Sache wie eines allmächtigen, allwissenden Wesens zu besiegen, bedeutet im Endeffekt, die Menschheit oder den ‚Menschen‘ zu besiegen.

Dieser Begriff „Mensch“ kann nicht außerhalb seiner politischen Bedeutung verstanden werden, und wie „Mensch“ politisch eingebettet ist, bestimmt nicht, was „Leben“ ist. Unser schnelles Nachgeben, seit den späten 1950er Jahren, zuerst in beratender und jetzt in rahmender Technologie, hat ständig wechselnde, zusammenhängende Sichtweisen auf die Realität des „Lebens“ ermöglicht. Es gibt keine wirkliche Realität, es gibt mehr, als man sich vorstellen kann. Und alle diese sind hyperreal, weil sie sich nicht gegenseitig ausschließen.

Nach Melissa Gregg (2013)i wird die Technik gottähnlich: „eine allwissende und allmächtige Gegenwart, die nötig ist, um uns vor dem zu schützen, was wir Sterbliche nicht wissen können“. Es ist nicht nur die Technik, die die Menschen fürchten; sie fürchten alles, was sie nicht in den Finger bekommen können, das ist anders, aber auch nicht so verschieden von den Bildern des Untergangs, die ihnen die Themen der internationalen Propagandamaschine aus ihrer Jugend in den Schädel geätzt haben. Vor allem aber fürchten sie sich selbst und bezeichnen diese Angst oft als „Gottesfurcht“.ii

Von Ihnen als Bürger wird erwartet, dass Sie bestimmte Pflichten erfüllen und Ihre Zustimmung geben, sich durch den Medienapparat durch militärische und wirtschaftliche Praktiken des Kollektivs sicher profilieren zu lassen. Ein emanzipatorisches Gefühl taucht auf, das ein mittlerweile urkomisches Recht auf ein Leben ohne technische Überwachung beansprucht.

Angesichts der Unmöglichkeit der Privatsphäre wird es immer wichtiger, nicht in der Angst zu leben, dass einem die eigene Identität gestohlen wird. Wenn Jeremy Bentham jetzt leben würde, um zu sehen, dass sein hochmodernes Gefängnis die Art und Weise geworden ist, wie die Menschen die Gesellschaft im Allgemeinen betrachten, hätte er es sicher bereut, die Panopticon-Gefängnisidee seines Bruders Samuel zu benutzen.

Das gesellschaftliche Gefängnis des Geistes spielt mit der Unterscheidung Überwachung / Nicht-Überwachung und macht es für alle Bürger unsicher, ob und inwieweit man den Lebenslauf kontrolliert. Dies verursacht eine zutiefst unerfreuliche Erfahrung, als ob man ständig Gefahr läuft, einige der am meisten geschätzten Teile seines Lebens zu verlieren.

Von Simmel als „von außen, in einer allgemeinen, schematisch präzisen Form“ beschrieben, beschäftigt sich die panoptische Macht mit der bald allgegenwärtigen Irrationalität, dem Instinkt und der Souveränität der Metropolen. Es ist an der Zeit, diese Form im Spiel zu sehen und um die Verjüngung einer Gesellschaft zu betteln, indem man sie mit sich selbst, mit ihrer Rahmung konfrontiert. Dann und nur dann wäre man in der Lage, ein System zu entwickeln, das das Vorhandensein von Überwachungsterror im direkten Umfeld von Rahmen (Medien, Gesprächen) und Gedanken erkennt.

Der beste Weg, mit diesem Teil des Lebens umzugehen, ist, eine Strategie zu wählen, die für geistige Ruhe sorgt. Es gibt wirklich keine Situation, in der ich raten würde, die geistige Ruhe als Gegenleistung für Kampf-oder-Flug-Instinkte aufzugeben. Das habe ich bei einem Tauchkurs gelernt: Ich fragte meinen Lehrer immer wieder, ob es irgendeine Situation geben würde, in der Panik eine bessere Überlebenschance bieten würde (z.B. wenn Ihr Fuß in einem Fischernetz auf dem Meeresgrund getroffen wird), aber die einzige Antwort, die er hatte, war, dass Panik die Dinge immer schlimmer machen würde. Der erste Schritt zu dieser mentalen Ruhe besteht darin, mit dieser Präsenz etwas anderes zu „wollen“, als nur die Privatsphäre dieser Präsenz zu schützen.

Macht als einziges, einsames Wort scheint keine Bedeutung oder Identität zu haben. Es ist ein Epiphänomen, d.h. es findet im Zentrum statt, wo es nicht beobachtet werden kann. Nur Phänomene, die sich am Rande abspielen und daher ständig an den Rand gedrängt werden, sind völlig öffentlich. Die Gesellschaft und ihre Rahmenbedingungen sind daher am weitesten von einem riesigen makrosoziologischen Phänomen entfernt.

Die Korrelation rechtlicher Berechnungen von Scheidungs- und Migrationsraten beispielsweise wird nicht zeigen, wie das Epiphänomen der Gesellschaft tief in unser Privatleben eindringt und uns nach Belieben in wechselnde gesellschaftliche Rollen verwandelt. Einer als Elternteil, einer als Bürger, einer als Berufstätiger, etc.

Die Soziologie, zwei Jahrzehnte nach Luhmanns Aussage, unterscheidet immer noch nicht zwischen Makrosoziologie und Sozialtheorie. Sie kann sich daher nicht auf eine Gesellschaftstheorie einlassen. Für Niklas Luhmann (1969), wie an anderer Stelle in diesem Buch erwähnt, ist das Phänomen der Gesellschaft immer die in der Gesellschaft beschriebene Gesellschaft. Wenn das bedeutet, dass jede Macht natürlich von innen und nicht von außen kommen würde, dann scheint es, als ob die Gesellschaft sich selbst und nicht Sie, den Bürger, nur unterdrücken kann. Tröstet Sie dieser Gedanke? Oder lehnen Sie es ab, die unverschämten Handlungen zu akzeptieren, die nach dem Willen eines Staates außerhalb der Gesellschaft, vielleicht innerhalb des Körpers, vollzogen werden.

Wie der Körper außerhalb der Gesellschaft ist, so ist auch der Körper innerhalb dieses Körpers. Aber das wäre fast so, als würden wir im Körper leben! Was ist also wirklich die Kraft, die uns davon abhält, die Gesellschaft und ihre Macht für das zu sehen, was sie ist – für ihre Unsichtbarkeit, für ihre Nicht-Existenz?

Aber als Ergebnis des Denkens, dass wir das Unsichtbare kennen oder sehen, hält der Antrieb hinter unseren körperlichen Operationen die Rahmen am Laufen und an Ort und Stelle, ohne sie als Operationen des Körpers anzusprechen.

All diese Selbstbeobachtung geht in Simmels Metropole (S.2) vom Gegenteil aus, von der blasierten Haltung, dem Gefühl der Leere und Unruhe, vom Zombie. Die Konzentration von Menschen und Dingen in dieser Haltung regt das Nervensystem des Einzelnen zu seiner höchsten Leistung an, damit es seinen Höhepunkt erreicht.

Durch die bloße quantitative Intensivierung der gleichen Konditionierungsfaktoren wird diese Leistung in ihr Gegenteil verwandelt und zeigt sich in der eigentümlichen Anpassung der Blasenhaltung.

Sprung in die höhere Zeit

Auch wenn Arguelles die „Mathematik des Zeitgesetzes“ vorschlägt, die das „Mapping“ liefert, das diese verschiedenen harmonischen Inzidenzen der synchronen Ordnung erklärt, identifiziert und sogar verstärkt, ist es nicht so einfach, sich diesem einen, einigenden Ziel hingegeben zu fühlen. Gleichzeitig erscheint diese herzliche Hingabe fast wie eine Notwendigkeit, wenn die Synchronität nicht zur praktischen Ebene des Seins degradiert werden soll. Und so muss klar sein, dass Hingabe für Arguelles wichtiger war als einfaches Leben. Ich schätze, all die Mathematik, die er studiert hat, muss ihn ein für alle Mal auf den abstrakten Aufstieg aus dem Alltäglichen konzentriert haben. Um das zu untermauern, habe ich nicht gefunden, dass er etwas sagt, was ein normaler Mensch sagen würde. In seiner typischen Schreibstimme:

Da ich im Hier und Jetzt voll präsent bin, kann ich spontan jede Menge telepathische Gedanken, Erinnerungen, Déjà-vu-Gefühle und so weiter erleben. Diese Erfahrungen sind die verschiedenen Ebenen des gemeinsamen Auftretens, die den Index der synchronen Inzidenz definieren und als himmlische Harmonische kategorisierbar sind. Je höher die Zeit, desto größer ist die Dichte der himmlischen Harmonischen pro AU (Awareness Unit).

Wenn man so weiterliest, bekommt der Leser ein starkes Gefühl, dass alles automatisch abläuft, wenn man sich nur lange genug anstrengt. Und das ist durchaus möglich, würde aber auch zum Dogmatischen tendieren. Arguelles ist gleichbedeutend mit ‚Bewusstsein‘ und ‚Planet‘, weil der menschliche Organismus als planetarer Organismus selbstverwirklicht ist. Deshalb schlussfolgert er: „In der natürlichen Taktfrequenz wird der Mensch durch das Gesetz der Zeit, T(E) = Kunst, bestimmt. Mit dieser Formel scheint er zu meinen, dass zeitgemäße Vergeistigung so wichtig ist. Die Frage bleibt jedoch, wie er das Gefühl hat, dass jeder operieren sollte, um die Ebene des planetarischen Bewusstseins zu erreichen, die er erreicht zu haben scheint.

Dieses Ziel, sich einem natürlichen Zeitgefühl, einem Wesen in Kontakt mit der Natur zu nähern, ist gleich das Mittel, um zu diesem Sinn zu gelangen. Das Kontrolinstrument, das hier dargestellt wurde, war in seiner Einfachheit bereits komplex genug, um alle mechanistischen, interpenetrierenden Tendenzen des Lebens zu kontrollieren. Durch die Beschreibungen wurde mir immer bewusster, dass ich in meinem eigenen Kopf herumgeschubst wurde, und ich fand immer mehr natürliche Gründe, das Ganze loszuwerden. Nicht von der Gesellschaft, aber nachdem wir die Gesellschaft so gestaltet hatten, schien es, als müsse es mehr geben. Mit anderen Worten, es weckte ein Gefühl der Neugier, mit dem ich manchmal eng verwandt war und das ich fortan in Telepathie, ESP, Synchronizität und dergleichen übersetzte.

Die Aufgabe eines Wissenschaftlers liegt zunächst einmal darin, zu versuchen, etwas zu kontrollieren, um ihre eigenen Gedanken und Beobachtungen falsch zu beweisen (in meinem Fall das vereinfachte gesellschaftliche Rahmenmodell), und sobald sie sich als richtig erweisen, sobald der Kontrollmechanismus ein bestimmtes vorhersehbares Ergebnis liefert, um sich selbst zum Denken herauszufordern und ein Jenseits der Möglichkeiten zu sehen. Alternativ praktiziert man eine Form der Religion. Mit Teilhard de Chardin: „In dieser glühenden Zone des Wachstums und der universellen Umgestaltung ist alles, was den Menschen heute ausmacht, entdeckt worden oder zumindest wiederentdeckt worden„.

Aber es ist nicht die Neugier auf Kausalität oder Herkunft der Dinge, zumindest nicht, wenn das Ziel die Synchronität ist. Luhmann (1990: 99) hat auf diese Vergeblichkeit der Kausalität hingewiesen, wenn Dinge gleichzeitig geschehen: Was gleichzeitig geschieht, kann weitgehend ignoriert werden, da es selbst nicht an der Basis dessen stehen kann, was wir wissen wollen. Wenn wir das synchrone Leben kennen oder sehen wollen, dann stellt sich die Frage nach der wirklichen Bedeutung: „Was geschieht gleichzeitig, um individuell (im Verhältnis zu einem anderen Geschehen) oder kollektiv (einfach als ein Bündel von Geschehnissen) wahrgenommen zu werden? Letzteres ist vielleicht weniger wissenschaftlich, aber genauer, denn Wissenschaft bedeutet nur, den Durst nach individuellen Ursachen zu stillen, während sie darauf abzielen sollte, wie man gemeinsam und am Rande lebt.

Systemtheoretiker gehen typischerweise von einer „formalen Ursachenstruktur“ aus, die sich auf ein Muster oder eine Organisation in den Komponenten eines Ganzen oder im Fluss der Ereignisse bezieht (Rychlak, 1977). Da die Systemtheorie auf einer formalen Ursachenstruktur basiert, die das Muster oder die Organisation unter den Komponenten eines Ganzen widerspiegelt, muss ein Phänomen im Hinblick auf die miteinander verbundenen Komponenten, aus denen es besteht, und in Bezug auf seinen weiteren Bereich betrachtet werden. Obwohl die Systemtheorie einen breiten Rahmen für die Konzeptualisierung von Phänomenen bot, hat sie lange Zeit davon abgesehen, eine Reihe von Sätzen klar zu definieren (Broderick & Smith, 1979; Klein & White, 1996; Nichols & Schwartz, 1991). Tatsächlich bot sich das formale Ursachenschema, das der Systemtheorie zugrunde liegt, nicht für die typische propositionale Struktur an, die auf einer linearen Beziehung zwischen einem Vorläufer („Ursache“) und einem nachfolgenden („Effekt“) beruht.

Ein weithin aufgeklärtes Verständnis von Schüchternheit und Introversion mithilfe des vorgeschlagenen Gesellschaftsinstruments, könnte zu einer toleranteren Haltung gegenüber Verhaltensweisen bewegen, die als solche interpretiert werden. Dass viele Systemtheoretiker das A-synchrone in synchronen Erscheinungen kennen und sehen wollen, hängt mit dem Kontrolldrang der Wissenschaft zusammen. Der ungebrochene dialektische Druck nutzt jede neue Chance, die Dinge unkontrolliert zu lassen. Neuheit‘ eines Geschehens wird dann nur noch zu’Erneuerung‘, ein Begriff, der ein weitaus größeres Erkennen von synchronen Ereignissen ermöglicht. Die Frage der Kontrolle bezieht sich dann auf die einzige Möglichkeit, die Menschen als verkörperte Wesen haben, zu sehen, wie sich scheinbar unzusammenhängende synchrone Ereignisse plötzlich in scheinbar zusammenhängende a-synchrone Ereignisse verwandeln. Während das a-sychrone die Kausalität zulässt – und uns wegen der Möglichkeiten der scheinbaren Kontrolle mehr gefällt – scheint das Synchrone das zu sein, was passiert, wenn sich niemand bewusst ist, dass er selbst der Betrachter ist, oder man könnte sagen, wenn die Intuition unseren Realitätssinn übernimmt.

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